Marco Aurelio, Séneca y Zenón creía que el estoicismo se basaba en los principios universales de la vida. Creían que estos principios trascendían a cualquier ser humano individual o sociedad. Esta firme convicción les permitió permanecer fuertes durante circunstancias que quebrarían a la mayoría de la gente común.
Lo interesante es que a menudo pensar en el estoicismo como un concepto muy occidental. Y si bien comenzó con los pensadores romanos, sus principios se pueden ver fuera del oeste.
Mientras nos enfocamos en las vidas de Marco Aurelio o Séneca, extrañamos rastrear las similitudes entre diferentes doctrinas filosóficas antiguas. Siempre me ha fascinado la intersección del pensamiento entre las mentes occidentales más grandes y las mentes orientales de la historia.
Uno de los libros más impactantes que ha salido de Oriente es el Tao Te Ching . Escrito por Lao Tse en el siglo IV a. C., revolucionó por completo la forma en que las personas veían sus vidas y sus relaciones con el mundo exterior.
Pero lo interesante es que a medida que uno se adentra en filosofía taoísta, comienza a notar que muchas de sus lecciones parecen interesantes… estoicas. O quizás mucha de la doctrina estoica parece interesantemente taoísta. Es fascinante que tantas de las mentes más grandes de la antigüedad tuvieran una concepción similar de lo que significaba vivir una buena vida.
Echemos un vistazo a algunos de los conceptos de la Tao y cómo se basan en los mismos principios universales que el estoicismo, permitiéndonos unir dos de las más grandes filosofías de la historia en una perspectiva de vivir la vida virtuosa.
Sobre la libertad del resultado
“Llena tu cuenco hasta el borde
y se derramará.
Sigue afilando tu cuchillo
y se desafilará.
Persiga el dinero y la seguridad
y su corazón nunca se aflojará.
Preocúpate por la aprobación de la gente
y serás su prisionero. Haz tu trabajo, luego da un paso atrás.
El único camino a la serenidad.”
En nuestros días modernos, vivimos en un mundo que está particularmente orientado a los resultados y enfocado en el exterior. Si no tienes frutos que mostrar por tu trabajo —las casas, los autos, los títulos, los premios— entonces debe significar que tu trabajo fue en vano o que no estabas agregando suficiente valor.
Pero Lao Tse y los estoicos vieron lúcidamente más allá de esta falacia: sabían que todo en lo que realmente podemos concentrarnos es en nuestra propia acción. También sabían que el aprendizaje y el desarrollo a menudo ocurren bajo la superficie. Incluso si no bebemos de la copa del ganador, siempre podemos sacar las lecciones de la experiencia de cada esfuerzo.
sobre el miedo
“La esperanza y el miedo son ambos fantasmas que surgen del pensar en uno mismo. Cuando no vemos el yo como el yo, ¿qué tenemos que temer?
Lao Tse, como los estoicos, creía que el miedo venía del ego. Cuando nos enfocamos en nuestra propia ganancia o pérdida individual o en la percepción de los demás, o cuando nos atribuimos una identidad o un resultado que “deberíamos” estar a la altura, entonces surge el miedo de forma natural.
Sin embargo, cuando abordamos las situaciones con humildad y nos damos cuenta de que no somos más que una pequeña parte de un sistema mucho mayor, y que los humanos son en su mayoría similares al final del día, nos damos cuenta de que el miedo simplemente se crea en y por la mente.
“No hay nada tan miserable o tonto como anticipar las desgracias. ¡Qué locura es esperar el mal antes de que llegue!” — Séneca —Epistolae Ad Lucilium. XCVIII.
o en las palabras atribuidas a Mark Twain:
“Soy un anciano y he conocido muchos problemas, pero la mayoría de ellos nunca sucedieron”.
Liberarnos del miedo significa enfocarnos en las condiciones que estamos experimentando actualmente, prepararnos mentalmente para las desgracias inevitables y nunca sufrir antes de que lo necesitemos.
Sobre Construcciones
“El éxito es tan peligroso como el fracaso.
La esperanza es tan hueca como el miedo”.
En la vida, las cosas sólo tienen sentido en la medida en que les atribuimos nuestro sentido interpretativo. Hay una parábola china maravillosamente ilustrativa sobre la buena y la mala fortuna que encarna esta perspectiva.
La historia es de un granjero que usaba un viejo caballo para labrar sus campos. Un día, el caballo escapó a las colinas.
Cuando los vecinos del granjero se solidarizaron con el anciano por su mala suerte, el granjero respondió: “¿Mala suerte? ¿Buena suerte? ¿Quién sabe?”
Una semana después, el caballo volvió con una manada de caballos de los cerros y esta vez los vecinos felicitaron al granjero por su buena suerte. Su respuesta fue: “¿Buena suerte? ¿Mala suerte? ¿Quién sabe?”
Luego, cuando el hijo del granjero estaba tratando de domar uno de los caballos salvajes, se cayó y se rompió una pierna. Todos pensaron que esto era muy mala suerte. No el granjero, cuya única reacción fue: “¿Mala suerte? ¿Buena suerte? ¿Quién sabe?”
Algunas semanas más tarde, el ejército entró en la aldea y reclutó a todos los jóvenes sanos que encontraron allí. Cuando vieron al hijo del granjero con la pierna rota, lo soltaron.
Ahora bien, ¿fue buena suerte o mala suerte?
¿Quién sabe?
Nunca sabemos qué fortunas o desgracias nos depararán las vicisitudes del destino, por lo que calificar un suceso o una persona como “bueno” o “malo” es utilizar una perspectiva limitada, singular y muchas veces sesgada. Incluso los déspotas de la historia fueron admirados por algunos y provocaron algunos de los mayores inventos conocidos por el hombre.
Así que debemos tener una razón tranquila al saludar tanto a la bendición como a la perdición.
sobre la paciencia
“¿Tienes la paciencia para esperar hasta que el lodo se asiente y el agua esté clara?”
Uno de los adagios más famosos de Lao Tse proviene de su observación de la naturaleza: La naturaleza no se apresura y, sin embargo, todo se logra.
Estamos tan obsesionados con la idea de la velocidad: la necesidad de “llegar allí” y hacerlo aún más rápido. Pero hay valor en el cultivo concertado.
Uno puede aprender mucho cuidando semillas y plantas. No hay acción que pueda apresurar a una planta a germinar, crecer, florecer o florecer. Todo lo que necesita es poner la planta en un ambiente cálido y asegurarse de hacer su parte para regarla.
Sin embargo, echarle más agua no acelerará su crecimiento. De hecho, tratar de apresurar a la planta probablemente la matará.
Del mismo modo, en un conflicto, es fácil ceder a nuestras reacciones inmediatas para tratar de resolver un problema apresuradamente o evitar emociones negativas. Pero se necesita disciplina para poder resistir las tentaciones de las emociones fugaces y actuar con base en la razón.
Sobre la desgracia
“Acepta la desgracia de buena gana.
Aceptar la desgracia como la condición humana.¿Qué quieres decir con ‘Aceptar la desgracia de buena gana’?
Acepta ser poco importante.
No te preocupes por la pérdida y la ganancia.
Esto se llama ‘aceptar la desgracia de buena gana’.¿Qué quiere decir con ‘Aceptar la desgracia como la condición humana’?
La desgracia viene de tener un cuerpo”.
Esto me recuerda a la práctica Catón cultivado de aceptar las dificultades, e incluso buscándolo de buena gana.
Caminó por Roma con ropa inusual con el objetivo de que la gente se riera de él. Aprendió a subsistir con las raciones de un hombre pobre. Iba descalzo y con la cabeza descubierta bajo el calor y la lluvia. Aprendió a soportar la enfermedad en perfecto silencio.
Mucha gente se mueve por la vida con el objetivo de evitar el dolor. Pero los pensadores antiguos se dieron cuenta de que el dolor es sinónimo de una vida virtuosa.
“La adversidad tiene el efecto de despertar talentos, que en circunstancias prósperas habrían permanecido latentes”. — horacio
Una vez conocí a un hombre que tiene todos los adornos convencionales del éxito: dinero, salud, bienes materiales, etc. Pero cuando le pregunté qué es lo que más ama en la vida, en lugar de hablar sobre su riqueza, dijo algo que me dio un momento de pausa..
“Me encanta viajar. Me encanta viajar porque viajo para sufrir”.
Hicimos una pausa y nos miramos por un momento. Él continuó.
“No me alojo en hoteles de lujo. No viajo en taxis. Tomo los trenes cutres. Tomo la menor cantidad de suministros que puedo. Entro en los barrios bajos. Pero el resultado suele ser lo opuesto al sufrimiento. Sí, hay algunos momentos difíciles, pero recuerdo lo libre que uno puede sentirse sin las cargas y los atavíos de cada día. Recuerdo los placeres simples: escuchar, conectar a través de una sonrisa. Me recuerdan las cosas que realmente importan”.
Me aferré a esas palabras desde ese intercambio.
Me recordó una de mis propias prácticas. Casi a diario me miraré en el espejo a mis propios ojos y diré “Te deseo dificultades. Que encuentres nuevas fuerzas hoy”.
Es un recordatorio de que las dificultades son necesarias para continuar con este proceso tan delicado de refinamiento humano. A menudo pienso en cuántas hermandades y hermandades tienen una pieza de oro, plata o mármol pulido como símbolo destacado en sus organizaciones. Estos símbolos a menudo están diseñados para representar que al final de la vida, es de esperar que uno haya eliminado los escombros (la dureza, los vicios, la negatividad) para convertirse en una persona amable y culta.
Pero este proceso sólo se da a medida que avanzamos por los períodos de crisol de la vida: los momentos de presión y de exigencia de una mayor fortaleza.
Cada momento difícil es una invitación.
sobre la virtud
“Sencillez, paciencia, compasión.
Estos tres son sus mayores tesoros.
Simple en acciones y pensamientos, regresas a la fuente del ser.
Paciente tanto con los amigos como con los enemigos,
estás de acuerdo con la forma en que son las cosas.
Compasivo contigo mismo,
reconcilias a todos los seres del mundo”.
Para estos incisivos pensadores antiguos, la virtud era lo único por lo que vivir. La virtud, que se ganaba con la sencillez, la integridad y la compasión, era la luz que guiaba para vivir una vida que lo dejaba satisfecho todas las noches y le permitía dejar ir su existencia con satisfacción y aceptación.
A pesar del hecho de que muchas personas establecen divisiones entre la filosofía “oriental” y “occidental”, hay mucho valor y riqueza que se puede extraer de las prácticas que se basan en los mismos principios universales. Y si sigues Lucio Séneca o Lao Tse, siempre puedes aprender de El camino del estoico.
Brenton Weyi es un filósofo, poeta y erudito estadounidense de primera generación. Utiliza el poder de la investigación filosófica y las artes para ayudar a las personas a cultivar una humanidad más profunda. Brenton ha ganado varios premios de escritura y ha aparecido en LA Times, Writing Magazine y muchos otros. Puedes encontrar más de sus escritos en La mente renacentista.