Introducción
No debe confundirse con el filósofo peripatético Aristo de Ceos, Aristo de Chios fue un griego filósofo estoico, profesor y estudiante convertido en contemporáneo de la el filósofo estoico más conocido Zenón.
No se sabe exactamente cuándo nació y cuándo murió, pero vivió y trabajó durante el siglo III a. Sabemos que nació en Chios (una isla) y eventualmente viajó a Atenas. Allí escuchó las conferencias de Zenón, el estoico, y Polemo, de “La Academia”, otra escuela filosófica. Murió de una insolación.
Durante su vida, después de asistir a las conferencias de Zenón, Aristóteles de Quíos formó su propia escuela de pensamiento, acertadamente llamada “La Escuela”, al combinar aspectos del estoicismo con el cinismo. Daba conferencias en un gimnasio y era considerado un orador tan bien hablado que lo apodaron La sirena. Como tal, atrajo a grandes audiencias y cualquiera era bienvenido a asistir a sus conferencias. Sus alumnos fueron llamados “aristonianos”. Algunos filósofos se quejaron de que su actitud acogedora hacia incluso el campesino más humilde arruinaba “la dignidad” de la filosofía. Aristóteles de Quíos replicó que si los animales fueran de repente capaces de entender sus conferencias, él también les daría la bienvenida.
En ese momento, Aristóteles de Quíos era considerado un filósofo importante y renombrado. Pero su eventual rechazo de gran parte del estoicismo lo convirtió en una figura controvertida y rival de Zeno. La popularidad de Aristo en vida se desvaneció después de la muerte: los seguidores y sucesores de Zenón, como Crisipo, criticaron y difamaron su trabajo. Entonces, mientras otros filósofos y escritores discutirían sobre Aristóteles de Quíos y sus ideas, fue Zenón cuya obra disfrutaría de una mayor influencia en la historia.
Lamentablemente, ninguna de las obras escritas de Aristóteles de Quíos está disponible para leer en la actualidad; su filosofía solo se conoce gracias a que otros filósofos y escritores lo citan. Incluso entonces, no podemos estar seguros de si el escritor se refería a Aristo of Ceos en su lugar; es difícil saber con certeza exactamente qué citas se atribuyeron correctamente.
Desafortunadamente, esto no es un hecho poco común: parece que muchos filósofos de la antigüedad han perdido sus obras en las mareas de la historia. Pero incluso en las pocas citas sobrevivientes que tenemos, podemos discernir que Aristóteles de Quíos fue, por decir lo menos, un filósofo único e interesante.
Filosofía
La filosofía de Aristóteles de Quíos era un híbrido poco ortodoxo de estoicismo y cinismo, pero la mejor manera de describir su filosofía es compararla y contrastarla con las ideas de Zenón.
Zenón separó la filosofía estoica en tres partes distintas: lógica, física y ética. La lógica era un tema amplio que ahondaba en teorías sobre el pensamiento, la gramática, la retórica, etc. La física exploró la ciencia, pero también la divinidad y los poderes superiores. La ética analizó conceptos como el bien contra el mal, la naturaleza, el Bien supremo (virtud), y el Mal Supremo (vicio).
Las opiniones de Aristóteles de Quíos estaban en conflicto de manera más prominente con las de Zenón con respecto a la Lógica y la Física. Encontró la Lógica en general irrelevante para la humanidad y la filosofía, creyendo que el estudio del lenguaje y demás era una pérdida de tiempo. Rechazó la física, particularmente el estudio de la divinidad, ya que pensó que comprender a Dios en cualquier forma era inconcebible (aunque estuvo de acuerdo con Zeno en que uno podía intentar comprender la naturaleza, ya que era observable en el mundo que lo rodeaba).
De hecho, Aristóteles de Quíos creía que la única parte valiosa de la filosofía era el estudio de la ética. Con respecto a la ética, creía que el objetivo de la vida era perseguir el Bien Supremo (virtud), evitar el Mal Supremo (vicio) y permanecer igualmente indiferente a todo lo demás. En pocas palabras, pensaba que la virtud era buena, el vicio era malo y todo lo demás se debería ver con igual indiferencia.
Esa última parte, la indiferencia total e igualitaria hacia las cosas que no son virtud o vicio, es una de sus opiniones más controvertidas. Esencialmente, Aristóteles de Quíos consideró cosas como la salud o la enfermedad sin importancia en comparación con la búsqueda de la virtud y el rechazo del vicio. Por ejemplo, mientras que muchas personas y filósofos llamarían natural preferir estar sano a estar enfermo, Aristóteles de Quíos dijo que no era objetivamente natural preferir uno u otro, que uno nunca podría suponer que la salud era naturalmente ventajosa sobre la enfermedad. Zeno estuvo de acuerdo en que, en algunas situaciones, tal vez estar enfermo era preferible a estar sano; estar excusado de la batalla porque estás enfermo, por ejemplo, pero por lo demás, la preferencia por estar sano era natural. Aristóteles de Quíos se negó a aceptar eso, y sus críticos utilizaron su absolutismo en este asunto para denunciar sus puntos de vista.
Aristóteles de Quíos también rechazó la importancia de los consejos. Su creencia era que si uno abrazaba y entendía su escuela de filosofía, y perseguía el Bien Supremo, ya sabía cómo vivir la vida, por lo que no necesitaba el consejo de otros. Y si alguien no entendía la filosofía, entonces se desperdiciaban los consejos de todos modos. Esto parece curiosamente contradictorio para el hombre que dijo que aceptaría animales como estudiantes si pudiera.
Pero así era Aristo de Quíos. Un filósofo complicado e interesante, que dio mucho que masticar a otros filósofos.
Cuatro formas de aplicar Aristo de Quíos a tu vida
Persigue la virtud
Ya sea que creas o no que tu propósito final en la vida es ser moralmente bueno, la mayoría de las personas estarían de acuerdo en que “ser una persona virtuosa” es una meta admirable y positiva por la que luchar.
He aquí un ejercicio que te ayudará a perseguir ese objetivo: antes de hablar o actuar, antes de tomar decisiones, pregúntate si es algo que harías si quisieras ser virtuoso. ¿Le gritarías a tu cónyuge o tratarías de hablar desde un lugar tranquilo y amoroso? ¿Te aferrarías a la ira o perdonarías? ¿Te esforzarías por ser empático y ayudar a otras personas, o ignorarías las dificultades de otras personas? Esto puede parecer obvio, pero ¿con qué frecuencia nos vemos atrapados en discusiones, nuestros sentimientos, la situación actual? Si tiene el hábito de considerar la virtud de sus acciones, la próxima vez, en el calor del momento, podría pensarlo dos veces antes de hacer algo impropio.
Rechazar vicio
Hay escuelas de pensamiento completas que postulan que los “vicios” (beber, sexo, drogas, etc.) no son intrínsecamente malos (e incluso pueden ser buenos con moderación), por lo que nos centraremos en evitar los vicios en exceso. Una copa de vino en la cena puede ir bien con tu comida y la noche, pero ¿necesitas beber dos botellas? Un poco de helado puede ponerte una sonrisa en la cara, pero ¿necesitas comerte toda la pinta?
Cuando realmente lo desglosas, ¿cuán placentero es incluso el exceso? Cuando te has bebido dos botellas de vino, ¿qué tan bien te sientes al día siguiente? ¿El placer que apenas recuerdas valió la pena la resaca? Si te bebiste toda la pinta de helado, ¿en qué momento dejaste de probarlo? ¿Cuándo estuviste incómodamente lleno?
Puede que no rechacemos por completo lo que un filósofo de una escuela filosófica consideró un vicio, pero podemos pensar cuánto de un “vicio” realmente necesitamos. Probablemente no sea tanto como pensamos.
Abraza la “indiferencia”
No estamos sugiriendo que adopte el punto de vista extremo de Aristóteles de Quíos: que las cosas que no sean la virtud o el vicio no importan. Es difícil argumentar que deberías ser completamente indiferente a tu salud, por ejemplo.
Pero una lección que pueden tomar de Aristóteles de Quíos es preocuparse menos por, o aceptar, ciertas cosas externas que no puedes cambiar. No eliges que una enfermedad crónica o un desastre natural destruyan tu casa. Pero una vez que haya comenzado a seguir las órdenes de su médico, investigar sus mejores opciones, hacer que el seguro evalúe el daño, etc., debe trabajar en su mentalidad. Desarrollándolo para que puedas aceptar que no tienes control sobre la situación. Saber que necesita aprovechar al máximo en lugar de estresarse y revolcarse. Eso no es del todo indiferencia, pero ayudará a aliviar parte del costo emocional de las situaciones desafortunadas.
No des consejos a los que no quieren
Aristo de Quíos postuló que todos los consejos eran inútiles: entendías su filosofía y, por lo tanto, no la necesitabas, o no entendías su filosofía, por lo que cualquier consejo que te diera no importaría de todos modos. Puede que no aceptemos este punto de vista, pero podemos aprender de él.
A veces, se solicita su consejo. Un amigo quiere tu consejo sobre su atuendo. Un empleado quiere mejorar su trabajo y se pregunta si puede ofrecerle orientación. ¡Pero otras veces, soltamos consejos cuando nadie los pidió! ¿Su cónyuge quiere su opinión sobre cómo debe hacer su trabajo después de un mal día en el trabajo, o simplemente necesita un oído amable?
¿Se pide su consejo? ¿Necesario? Incluso apropiado? Si la respuesta es no, no la des. O al menos preguntar si se quiere.
Cotizaciones
Aunque sobreviven pocas citas directas de Aristo de Chios, las siguientes citas se le atribuyen en gran parte:
“Los razonamientos dialécticos son como telarañas: construidos artificialmente, pero por lo demás inútiles”.*
(Sobre su rechazo a estudiar Lógica en filosofía)
*Hay varias versiones de esta cita, cuál es la original sigue siendo un misterio. O, tal vez, expresó esta idea varias veces de diferentes maneras.
“La dialéctica es como el barro. Aunque no sirve para nada, se contagia al transeúnte”.
“Los que se detienen en la dialéctica se parecen a los que mastican cangrejos; ¡Tantos huesos por solo un poco de jugo!
“Ninguna forma de Dios es concebible.”
(Sobre su rechazo a estudiar física y teología)
“Aquel que se ha equipado para toda la vida no necesita ser aconsejado respecto a cada cosa por separado, porque ahora está capacitado para enfrentar su problema como un todo; porque no sólo sabe cómo debe vivir con su esposa o su hijo, sino también cómo debe vivir correctamente”.
(Sobre creer el consejo es innecesario)
“La virtud es la salud del alma.”
(Sobre la importancia de la virtud en la vida)
“’¿Ni siquiera ves al hombre que está sentado a tu lado?’, y cuando el Académico respondió: ‘Yo no lo veo’, Aristo dijo: ‘¿Quién entonces te ha cegado? ¿Quién te ha robado los ojos?’”
(Sobre la naturaleza comprensible)
“El eléboro cuando se consume en una dosis normal es saludable, pero si se muele en pedazos puede atragantarte. Lo mismo ocurre cuando se sobreanaliza en filosofía.”
(Sobre no pensar demasiado en la filosofía)
“Al igual que con los hombres que beben vino y algunos deliran mientras que otros están malhumorados, así es con la riqueza”.
(Sobre la riqueza que no es naturalmente preferible)
“Es lo mismo quitar el aroma del ajenjo que quitar la franqueza del habla”.
(Sobre su negativa a cambiar su tono para las conferencias)
“Los recién iniciados en la filosofía, a los que les gusta controlar a todos, empezando por sus padres, están haciendo lo mismo que hacen los perros los primeros días; ladrando no solo a los extraños, sino también a los propietarios”.
(Sobre los nuevos estudiantes que aplican excesivamente la filosofía)
“Los que luchan con varias disciplinas pero descuidan la filosofía se parecen a los pretendientes de Penélope, quienes, como no pudieron conquistarla, terminaron persiguiendo a las sirvientas”.
(Sobre la importancia de la filosofía)