Los estoicos sabían decir más diciendo menos. Cada palabra que escribieron, cada discurso que dieron, cada lección que enseñaron contenía solo lo esencial y nada excesivo. En epicteto ‘ Guía, cada palabra golpea el alma e inmediatamente despierta la reflexión filosófica. En Marco Aurelio ‘ meditaciones, el lector no puede dejar de resaltar y subrayar cada pequeña sabiduría. No hace falta decir que las grandes obras estoicas logran un equilibrio entre proporcionar una cantidad absurda de sabiduría, pero manteniendo un nivel de concisión notablemente alto. El estoicismo y el arte de la felicidad por donald robertson no es diferente
El libro de Robertson entra en gran detalle, como sugiere el título, cómo aplicar la sabiduría antigua a los problemas modernos. Ya sea para superar la ansiedad, aplicar el estoicismo a las relaciones personales o simplemente desear vivir una vida más feliz, Robertson cubre cada tema con detalle y practicidad. Cada capítulo también viene con autoevaluaciones, donde puede medir sus pensamientos y percepciones antes de leer y revisar sus respuestas una vez que haya digerido el contenido. Eso sin mencionar la sabiduría eterna incluida en cada capítulo, sabiduría que Robertson imparte al lector de una manera increíblemente clara.
3 conclusiones clave de El estoicismo y el arte de la felicidad
En teoría, sabemos lo que debería estar haciendo como estudiantes del estoicismo. Deberíamos seguir el consejo de Epicteto y estudiar la diferencia entre lo que depende de nosotros y lo que no. Debemos meditar sobre la brevedad de la vida como nos insta Séneca. Pero no podemos hacer nada de eso si no sabemos por dónde empezar.
Los libros de Robertson están, como sabemos, llenos de ideas y análisis de la filosofía que amamos. El estoicismo y el arte de la felicidad va un paso más allá y nos brinda consejos y trucos específicos sobre cómo superar los desafíos que enfrentamos todos los días.
Estas son nuestras tres conclusiones principales de El estoicismo y el arte de la felicidad.
1) Hacer juicios de valor precisos
“De todas las cosas que son, algunas son buenas, y algunas son malas, y algunas son indiferentes: las buenas son, pues, virtudes, y las cosas que participan de las virtudes; y las cosas malas lo contrario; y las cosas indiferentes son la riqueza, la salud, la reputación.”
—Epicteto, discursos , 2.9
Mantener una perspectiva de calidad puede ser un desafío, especialmente en el mundo en el que vivimos hoy. Esta es precisamente la razón por la que Robertson argumenta que necesitamos consejos antiguos para los desafíos modernos. La mayoría de los estudiantes de estoicismo están familiarizados con la creencia central de que todos debemos aprender a comprender lo que podemos y no podemos controlar. Una idea importante, sin duda. Pero eso no es todo de lo que se trata el estoicismo.
Cuando realmente se desglosa, la sabiduría estoica consiste en gran medida en hacer juicios de valor precisos. Esto significa que cuando nos resfriamos y tenemos que faltar al trabajo, no nos ponemos nerviosos por eso. Cuando alguien dice algo ofensivo sobre nosotros a nuestras espaldas (o en nuestra cara), nos entra por un oído y nos sale por el otro. La capacidad de juzgar e interpretar con precisión lo que nos sucede. permanecer indiferente a las cosas que no podemos controlar —es fundamental en el estoicismo. Es por eso que la filosofía se refiere tan a menudo como la “filosofía práctica”.
Robertson ilustra aún más esto cuando cuenta la historia de Pyrrho of Elis, el fundador del escepticismo griego. Según la leyenda, Pyrrho era tan indiferente a las cosas externas que sus seguidores tuvieron que alejarlo de caminar por los acantilados o en el camino de los carros tirados por caballos. Como se ve en este ejemplo, nuestra filosofía solo es beneficiosa para nosotros mientras siga siendo práctica y aplicable.
2) Estoico no significa sin emociones
“Sentir afecto por las personas incluso cuando cometen errores es únicamente humano. Puedes hacerlo, si simplemente reconoces: que ellos también son humanos, que actúan por ignorancia, en contra de su voluntad, y que ambos estaréis muertos en poco tiempo. Y, sobre todo, que en realidad no te hayan hecho daño. No han disminuido tu capacidad de elegir”.
—Marco Aurelio, meditaciones , 7.22
Hay una suposición popular sobre los antiguos estoicos, que pretendían ser robots perfectamente racionales que no mostraban emociones y no tenían amigos. Que el amor, la alegría y la emoción son meros estallidos de emoción irracional que deben ser reemplazados por una racionalidad fría y calculada en todo momento. Esto simplemente no es cierto. Robertson muestra brillantemente cómo los estoicos piensan y hablan sobre el amor y la amistad:
“Los aspirantes a estoicos, a pesar de su locura e imperfección, aspiran claramente a amar la virtud, como el bien supremo de la vida. Además, cuando nos encontramos con otras personas que poseen virtud, como dice Cicerón, nuestro ‘afecto natural’ se despierta por la ‘brillante luz de la bondad y la excelencia’ en su carácter”.
Los estoicos vieron claramente el valor de tener relaciones cercanas y personales con los demás, ya sea amistosa o romántica. Es por eso que Marco Aurelio se dice a sí mismo repetidamente que “ame a la humanidad” en meditaciones . También es por eso que Marcus elogió a su tutor, Sexto de Chaeronea, por estar siempre “libre de pasión pero lleno de amor”. Esto es también lo que queremos decir con Estoico simpatía . Al reconocer la interconexión de las cosas, llegamos a apreciar mucho más a las personas y al mundo. Es el deber de todo estoico tener eso en cuenta, que se supone que debemos tener afinidad entre nosotros. La emoción no es el enemigo, es otra parte de nuestro ser natural que debemos dominar.
3) Utilice el “tenedor estoico” a su favor
“En general, por lo tanto, si quieres hacer algo, hazlo un hábito; si no quieres hacer algo, abstente de hacerlo y acostúmbrate a otra cosa en su lugar”.
—Epicteto, discursos , 2.18
Si nuestra principal tarea como estoicos es comprender qué está bajo nuestro control, necesitamos estrategias y mecanismos de afrontamiento que nos permitan hacerlo. Afortunadamente, Robertson destaca cuatro estrategias desarrolladas por Epicteto (también conocidas como el “tenedor estoico”) para ayudarnos a lidiar con los miedos irracionales, los deseos poco saludables y cualquier otra cosa que nos preocupe.
Robertson se refiere a la primera de estas estrategias como Aplazamiento. Si nos sentimos abrumados, Robertson dice que simplemente deberíamos tomar un descanso o posponerlo. Al hacer esto, nuestra mente regresará a un lugar de racionalidad y podremos resolver problemas de manera más efectiva. La segunda estrategia se llama Modelado. Si no estamos seguros de qué hacer, podemos pensar en nuestra mente lo que haría una persona perfectamente sabia. Contempla qué pensarían de él, o cómo responderían al mismo estímulo. Separarnos momentáneamente del problema puede brindarnos claridad mental y evitar que dejemos que las emociones irracionales se infiltren en nuestras decisiones. El tercero se llama Albardilla, que es una serie de preguntas. Por ejemplo, ¿qué nos ha dado la naturaleza para hacer frente a los obstáculos que se avecinan? ¿Esta situación exige racionalidad? ¿Paciencia? ¿Restricción? Todos los cuales son regalos que nos otorga la naturaleza.
La última estrategia que describe Robertson se llama Disputa filosófica. Esta estrategia es particularmente útil porque requiere que apliquemos todos los principios del estoicismo que hemos aprendido hasta ahora. Cuando nos enfrentamos a un miedo o deseo abrumador, debemos pensar en esas herramientas filosóficas que tenemos en nuestro repertorio. ¿Podemos controlar esto o no? ¿Estamos actuando de acuerdo con la naturaleza o en contra de ella? Según Robertson, sería inteligente examinar siempre nuestras impresiones iniciales.
El Stoic Fork es una estrategia que todos los estoicos, novatos o avanzados, pueden usar durante tiempos difíciles y dificultades aparentemente insuperables.
3 ejemplos favoritos de El estoicismo y el arte de la felicidad
Las historias no solo son entretenidas, son poderosas. Ya sean verdaderas o falsas, una buena historia puede cambiar nuestra perspectiva, inspirarnos o enseñarnos una lección. En cada capítulo de El estoicismo y el arte de la felicidad , encontrará estudios de casos que ilustran perfectamente las ideas que explica Robertson y muestran lo notable que es esta filosofía. La variedad de los estudios de casos incluidos también es digna de mención, ya que el libro menciona a filósofos no estoicos como Sócrates, arroja más luz sobre algunos de nuestros estoicos favoritos e incluso incluye ejemplos modernos de personas que se han beneficiado del estoicismo. Estos son solo algunos de nuestros estudios de casos favoritos de El estoicismo y el arte de la felicidad.
1) Ponerse manos a la obra: el progreso seguirá
“Los hombres no se perturban por los hechos sino por sus opiniones sobre ellos”
—Epicteto, discursos
Jules Evans es coorganizador del London Philosophy Club y ha estado involucrado en los proyectos de la Semana Estoica en la Universidad de Exeter. En un artículo de 2012 titulado “Cómo la filosofía antigua me salvó la vida”, Jules describió un colapso que lo llevó a buscar ayuda en la terapia cognitiva conductual (TCC) y la filosofía estoica. En la universidad, Jules estaba experimentando ataques de pánico generalizados, depresión y ansiedad. Después de asistir a un grupo que se centró en la TCC y la autoayuda, Jules pudo superar la depresión y la ansiedad que alguna vez lo dominaron. Inspirado por su propio viaje, Jules buscó entrevistar a Albert Ellis, el fundador de la Terapia Racional Emotiva Conductual (REBT), que fue la primera versión de la TCC. Ellis le dijo a Jules que su trabajo estaba directamente inspirado en la filosofía griega antigua.
Jules continúa señalando que casi todas las escuelas de la antigua filosofía griega y romana comparten un enfoque cognitivo de las emociones. Esto significa que se considera que la angustia emocional se debe en gran medida a nuestras propias creencias y pensamientos defectuosos, los cuales se pueden cambiar a través de la reflexión y el entrenamiento filosóficos. Esto se ampliaría más tarde en el libro de Jules, Filosofía para la vida y otras situaciones peligrosas , donde sugiere que todos podemos mejorar haciendo lo siguiente:
- Centrándonos en lo que podemos controlar y aceptando lo que no podemos
- Elegir cuidadosamente a nuestros mentores, una lección aprendida de Plutarco Vidas paralelas
- Lleve un registro de los pensamientos y comportamientos escribiéndolos en un diario
2) Está bien derramar sopa
“La atención (prosoche) es la actitud espiritual estoica fundamental. Es una continua vigilancia y presencia de ánimo, autoconciencia que nunca duerme, y una constante tensión del espíritu. Gracias a esta actitud, el filósofo es plenamente consciente de lo que hace en cada instante, y quiere plenamente sus acciones.”
—Pierre Hadot, ¿Qué es la Filosofía Antigua? , pág.84
Zenón es el fundador del estoicismo e indudablemente influyó en personas como Epicteto, Séneca y Marco. Aún más inspirador es saber que Zeno no siempre fue el sabio sabio y fundador de una filosofía antigua.
Zeno comenzó sus estudios de filosofía de joven, bajo el famoso Cynic Crates. Cuenta la historia que después del naufragio de Zeno, deambuló por la ciudad de Atenas con mucha ansiedad. Estaba constantemente preocupado por lo que los demás pensaban de él, y Crates sabía cómo solucionarlo. Un día, Crates le pidió a Zeno que llevara una olla de barro llena de sopa de lentejas a través de la multitud ocupada en el distrito de los alfareros. Zeno estaba preocupado por sobresalir y trató de ocultar la olla debajo de su capa. Crates se dio cuenta y rápidamente se acercó a Zeno, rompió la olla de sopa con su bastón y observó cómo salpicó toda la capa y la ropa interior de Zeno. “Ánimo, mi pequeño fenicio”, dijo Crates, “es sólo un poco de sopa.”
Los psicólogos cognitivos usan tácticas similares hoy en día, como exigir a los clientes que lleven un plátano con una correa para perros en el centro comercial. Estos ejercicios están destinados a enseñar a las personas a superar sus miedos de parecer tontos en público. Si bien el incidente seguramente fue vergonzoso para el joven Zeno, obviamente aprendió a preocuparse menos por lo que los demás pensaran de él. De la misma manera, debemos apuntar a exponernos a cosas que nos hacen sentir incómodos. Nos ayudan a crecer. Nos hacen más duros. Nos acercan un paso más a llamarnos estoicos.
3) La muerte de Sócrates
“ Aunque estaba presenciando la muerte de uno que era mi amigo, no tuve ningún sentimiento de lástima, porque el hombre parecía feliz tanto en maneras como en palabras al morir noblemente y sin miedo”.
—Fedón, 58e
El gran filósofo Sócrates fue llevado a juicio por presuntamente a) corromper a la juventud yb) no creer en los dioses de la ciudad de Atenas. Aquí estaba un hombre que se movía por la vida con una curiosidad feroz, haciendo preguntas sobre las creencias de la gente y por qué creían en ellas con tanta severidad. Este comportamiento, aunque no hizo daño real a nadie, sería la base sobre la cual sería ejecutado. Sin embargo, Sócrates no gritó ni gritó cuando le dijeron su destino. Se acercó a su muerte con la misma firmeza y curiosidad que lo hicieron famoso en toda Atenas.
Los estoicos contemplan su propia muerte y la muerte de sus seres queridos por una buena razón; es inevitable. Todos somos enfermos terminales. Todos tomaremos un día nuestro último aliento antes de pasar a lo desconocido, y eso está bien. Se vuelve mucho menos aterrador si lo esperamos. Más aún, los estoicos están preocupados por la muerte porque les proporciona un sentido de urgencia para perseguir la virtud. Incluso Marcus se recordó a sí mismo en Meditaciones, cuando escribió: “No pierdas más tiempo discutiendo lo que debería ser un buen hombre. Ser uno”
El tiempo es el bien más valioso que tenemos. Sócrates no perdió un solo minuto preocupándose de si su muerte sería rápida o prolongada. Ya sea con espada o con veneno. Eso fue todo una tontería. Pasó sus últimas horas en el discurso filosófico, y cuando llegó su hora, lo hizo como quien se ata los zapatos.
La felicidad no es el objetivo final del estoico moderno. es maestría. Es la capacidad de ver cualquier desafío a medida que surge y no encogerse de miedo, o renunciar porque intentarlo parece inútil. El estoicismo y el arte de la felicidad acerca a sus lectores años luz a tal dominio, y lo hace de la misma manera práctica por la que el estoicismo es tan famoso.
12 mejores citas de El estoicismo y el arte de la felicidad
“La salud es generalmente preferible a la enfermedad y la riqueza a la pobreza, dependiendo de cómo se usen, pero ninguna tiene valor alguno a la hora de juzgar si alguien ha vivido una buena vida, según los estoicos”.
“Vemos perros juguetonamente halagándose unos a otros y pueden decir que se ‘aman’ como ‘amigos’, pero si arrojamos un trozo de carne entre ellos, estalla una pelea y rápidamente se enfrentan entre sí. Echen tierra o dinero entre padre e hijo, dice, y veremos cuán frágil es el vínculo entre ellos, mientras se confundan las cosas externas con nuestro bien último (Discursos, 3.24)”.
“El Sabio ideal es, por lo tanto, como un dios, un mortal que ha progresado tanto que su sabiduría y eudaimonía igualan a las de Zeus. El aspirante a estoico trata de progresar hacia la sabiduría perfecta contemplando regularmente al Sabio y emulando sus pensamientos y acciones”.
“Los estoicos, por el contrario, creían que somos esencialmente criaturas sociales, con un ‘afecto natural’ y una ‘afinidad’ por todas las personas. Esto forma la base de la ‘filantropía’ estoica, el amor racional de nuestros hermanos y conciudadanos en el universo, o ‘ciudad cósmica’, el verdadero significado de ‘cosmopolitismo’”.
“El Sabio Estoico es notoriamente paradójico. Es el tipo de persona a la que podemos llamar verdaderamente rica incluso cuando no posee nada, es el único hombre verdaderamente libre incluso cuando está encarcelado por un tirano, es el único amigo verdadero incluso cuando es perseguido como enemigo, permanece feliz y vive. una vida bienaventurada aunque esté sujeta a la suma total de todas las desgracias externas.”
“Si solo deseamos lo que está bajo nuestro control, entonces nunca podemos sentirnos frustrados y nuestra libertad está garantizada independientemente de las circunstancias. Por el contrario, si deseamos cosas que están potencialmente fuera de nuestro control, nos convertimos en esclavos de la fortuna y de nuestras pasiones. Quizás peor, si alguien más controla lo que deseamos, entonces efectivamente nos convertimos en esclavos de esa persona”.
“La mayoría de las personas pueden ser controladas por tiranos que pueden amenazar sus vidas o apoderarse de sus propiedades, las cosas que desean conservar. Sin embargo, el Sabio perfecto los ve como ‘indiferentes’, por lo que el tirano no puede poner sus manos sobre nada de lo que el Sabio desea, ni exponerlo a nada de lo que teme”.
“La bondad en otras personas naturalmente despierta nuestro afecto y amistad, no porque sea una ventaja material para nosotros, sino porque es la imagen reflejada de nuestro propio potencial para la virtud, y por eso la amamos por sí misma”.
“En un diálogo titulado Sobre la amistad, Cicerón lo retrata diciendo que ‘nada más en todo el mundo está tan completamente en armonía con la naturaleza’ como la verdadera amistad, un acuerdo profundo en los sentimientos y valores de dos personas, apoyado por la buena voluntad y el afecto mutuo..”
“Incluso si nunca los conocimos en persona, sino que solo escuchamos sobre ellos en las historias, nos atraen los sabios y buenos, y progresamos moralmente al emular su ejemplo”.
“Al ejercitar la moderación, aprendemos a comer solo cuando realmente tenemos hambre, a beber cuando tenemos sed, etc. El apetito y la sed son la ‘salsa’ natural de la vida y el secreto para hacer que incluso el pan basto y el agua parezcan deliciosos. El autocontrol es más saludable y, de hecho, conduce a más disfrute que a la autoindulgencia, particularmente con respecto a las fuentes más comunes de placer en la vida diaria”.
“Si los componentes individuales de una situación tomados uno a la vez, independientemente unos de otros, son soportables, entonces ¿por qué debería sentirse abrumado por ellos tomados en conjunto?”