Hace un par de veranos, estaba leyendo Marco Aurelio ‘ meditaciones en un viaje en avión de vuelta desde África. Normalmente lo llevo conmigo, especialmente cuando estoy de viaje.
“¿Qué estás leyendo?” dijo el hombre a mi lado, que estaba hojeando un brillante don, o algo así.
“ meditaciones por Marco Aurelio”, respondí.
“Oh, eso es genial. ¿Te gusta? Realmente no me gusta todo eso de la meditación”.
Le expliqué que era un cuaderno de reflexiones personales del emperador romano, así como un texto estoico fundacional.
“Estoicismo, ¿eh? ¿No es eso como estar muy aislado emocionalmente?”. Señaló la portada, que ostentaba una estatua de mármol de Marco Aurelio. “No creo que pueda ser así. Demonios, no creo que quisiera. Tengo demasiado corazón”.
“¿Demasiado corazón?”
“Sí… solo soy una persona muy cariñosa. No me gustaría cambiar eso de mí mismo”.
Sentí una punzada de estar a la defensiva. Es en momentos como este cuando me acuerdo de una cita de Marco Aurelio: “Yo, entonces, no puedo ser dañado por esta gente, ni enojarme con alguien que es como yo, ni puedo odiarlo, porque hemos entrado en siendo trabajar juntos, como los pies, las manos, los párpados o las dos filas de dientes en nuestras mandíbulas superior e inferior. Por lo tanto, trabajar unos contra otros es contrario a la naturaleza; y enojarse con otra persona y alejarse de ella es ciertamente obrar en su contra” (2.1).
Entonces, en lugar de irritarme e ignorarlo por el resto del vuelo, procedí a hojear el libro, marcando cada pasaje que tenía que ver con la empatía, el respeto, el altruismo, la compasión, responder a los demás, aceptar a los demás y servir a los demás..
Una hora más tarde, había sacado su teléfono y pedido una copia de meditaciones para el mismo.
Aunque el estoicismo es tener una una especie de resurgimiento cultural, hay algunos conceptos erróneos populares que se aferran a su imagen pública. Hace poco estaba escuchando un podcast y me enteré de alguien que, según los informes, está luchando por encontrar un equilibrio entre el estoicismo y la compasión, como si los dos fueran mutuamente excluyentes.
Estaba confundido. Sin embargo, conozco a otros que comparten este punto de vista.
El estoicismo a menudo se considera insensible y frío, o carente de sensibilidad y compasión hacia la humanidad de alguna manera. Si busca sinónimos de “estoico”, encontrará apático, distante, indiferente e indiferente. Como mi compañero de viaje señalando la portada del libro, se cree falsamente que el estoicismo lleva a uno a ser, bueno, como una estatua.
A pesar de la reciente popularidad del estoicismo, algunos pueden seguir encontrándolo inaccesible, un marco reservado para entrenadores de fútbol, generales militares o emprendedores. Por supuesto, muchas de estas ideas están respaldadas por quienes no han leído ningún texto estoico, pero creo que esto puede ser un síntoma, más que una causa.
Tal vez sea su malentendido lo que les impide aprender sobre el estoicismo en primer lugar. Tal vez sea la falta de reconocimiento de que el estoicismo se trata, en última instancia, de la alegría. La alegría que viene de vivir una buena vida.
Agregaría que esta alegría no proviene de los placeres a corto plazo o de la negación a largo plazo, sino de vivir una vida de virtud. Como veremos, en el fundamento de tal virtud está el amor por nuestro prójimo y la contribución al beneficio de la humanidad.
Esto es Compasión Estoica.
1) Interconexión
“Piensa constantemente en el universo como un solo ser vivo, compuesto de una sola sustancia y una sola alma; y cómo todas las cosas desembocan en la percepción única de este ser, y cómo logra todas las cosas a través de un solo impulso; y cómo todas las cosas trabajan juntas para causar todo lo que llega a ser, y cuán intrincado y densamente tejido es el tejido formado por su entretejido” – Marcus Aurelius, meditaciones, 4.40
Cultivar este tipo de visión del mundo es fundamental para la compasión, ya que fomenta un sentido de conexión con nuestros semejantes. Nos ayuda a darnos cuenta de que somos parte de una entidad más grande y nos obliga a actuar en consecuencia.
De hecho, sentirse como una “parte” del colectivo no es suficiente para Marco Aurelio. Afirma: “Así como los miembros del cuerpo en los organismos individuales, los seres racionales también en sus cuerpos separados están constituidos para trabajar juntos en concierto. El pensamiento de esto te golpeará con más fuerza si te dices a ti mismo una y otra vez: ‘Soy un miembro (melos) del cuerpo común formado por todos los seres racionales’. Sin embargo, si cambiando una sola letra, te llamas parte (meros), no has aprendido a amar a tus semejantes con todo tu corazón, ni te alegras todavía de hacer el bien por sí mismo; porque todavía lo haces simplemente como un deber, y aún no con la convicción de que te estás haciendo bien a ti mismo” (7.13).
Esta idea de la humanidad y, más ampliamente, del universo como una entidad viviente en la que todas las cosas están interconectadas es solo una de las similitudes entre estoicismo y budismo. No obstante, a menudo se piensa que el budismo es pacífico, compasivo y liberador de una manera que no lo es el estoicismo.
El estoicismo aboga además por la expansión del yo, en la que no sólo comprendemos, sino sentir un sentido de parentesco con todos los seres vivos. Este concepto estoico, en el que expandimos nuestro sentido del yo para abarcar a los demás, se llama Oikeiosis. Tal estado, similar al concepto budista Mettā, se considera además como una verdad fundamental que debe guiar todas nuestras acciones. En en los extremos, Cicerón analiza la importancia de la unidad humana y explica además que el amor que los padres tienen por sus hijos puede ampliarse para abarcar a toda la raza humana. Este es sin duda un estado que fomentaría la comprensión y la calidez hacia los demás, llevándonos a practicar la bondad, la benevolencia, la cortesía y el respeto en todo lo que hacemos.
Marco Aurelio sugiere que nos reconozcamos como un miembro de un cuerpo más grande y usemos esta comprensión como una brújula para guiar nuestras acciones: “Puesto que tú mismo eres una de las partes que sirven para perfeccionar un sistema social, deja que cada acción tuya contribuya al perfeccionamiento de vida social” (9.23).
Nos advierte de lo que sucederá si perdemos de vista este fin, escribiendo: “Cualquier acción tuya, pues, que no tenga relación, directa o indirecta, con estos fines sociales, desgarra tu vida, impide que esté en uno y crea división, como lo hacen las ciudades en un estado que por su parte se separa de la concordia de sus semejantes” (9.23).
Este aislamiento y fragmentación que él señala es evidente en toda la humanidad. Continúa dando como resultado una división que genera consecuencias perjudiciales para los seres humanos y el mundo en el que habitamos. La raza humana a menudo se considera a sí misma como algo separado del resto del mundo viviente, lo que lleva a la explotación y destrucción ambiental y en aras del beneficio material y la ganancia política.
Además, la humanidad misma está fragmentada y dividida. Parecería que muchos de nosotros hemos perdido de vista las similitudes entre los seres humanos. Los puntos en común básicos que subyacen a todas las diferencias superficiales. A nivel individual, el aislamiento de la humanidad allana el camino para la angustia emocional y la acción injusta. Reconocer nuestra interconexión entre nosotros es crucial para la acción virtuosa. Es crucial para una buena vida.
El estoicismo nos impulsa a reconocer nuestra naturaleza como seres sociales, pero tal conciencia no es suficiente. Debemos moldear nuestra conducta en consecuencia, llevándonos al siguiente punto.
2) Deber Social
“Porque así como éstos fueron hechos para realizar una función particular, y, al realizarla según su propia constitución, ganan plenamente lo que les corresponde, así también el ser humano está formado por naturaleza para beneficiar a otros, y, cuando él ha realizado alguna acción benéfica o realizado cualquier otra cosa que contribuya al bien común, ha hecho aquello para lo que fue constituido y tiene lo que le es propio”. – Marco Aurelio, meditaciones, 9.42
El estoicismo nos aconseja ser altruistas, actuando al servicio de los demás sin afán de lucro personal, reconocimiento o alabanza. Se trata de hacerlo con naturalidad, ya que efectivamente fuimos diseñados para ello por naturaleza. Nuestra función es beneficiar a la especie en la que nacimos.
“Lo que no beneficia a la colmena no beneficia a la abeja” – Marco Aurelio, Meditaciones, 6.54
Como Guillermo B. Irvine escribe en Una guía para la buena vida: el antiguo arte de la alegría estoica , “Para cumplir con mi deber social, para cumplir con mi deber hacia mi especie, debo sentir una preocupación por toda la humanidad. Debo recordar que los humanos fuimos creados el uno para el otro, que nacimos, dice Marcus, para trabajar juntos como lo hacen nuestras manos o nuestros párpados. Por lo tanto, en todo lo que hago, debo tener como meta ‘el servicio y la armonía de todos’. Más precisamente, ‘Estoy obligado a hacer el bien a mis semejantes ya soportarlos’” (p. 129).
Esta idea de estar “atado” a otras personas en algún tipo de “deber” social puede parecer desalentador para algunos. Puede evocar una especie de disgusto obligatorio que algunos de nosotros encontraremos como un problema. Incluso puede parecer opuesto a la marca natural de compasión que fluye del sentimiento de unidad discutido anteriormente. Pero es precisamente en esa interconexión en la que se basa este deber social.
Deber, en este caso, simplemente significa responsabilidad de contribuir al bien mayor. Esta responsabilidad nos ayuda a navegar por las aguas al responder a las personas difíciles de manera comprensiva y tranquila. Si bien a menudo podemos tener la tentación de evitar a tales individuos, el estoicismo nos recuerda que hacerlo es ir en contra de nuestra naturaleza. Debemos encontrar maneras de trabajar con ellos.
Cualquiera que sirva significativamente a los seres humanos comprende que no siempre es agradable. Puede ser extremadamente difícil a veces. Comprender nuestros esfuerzos como un deber nos ayuda a seguir adelante cuando las cosas se ponen difíciles, a resistir las pruebas que surgen al ayudar a otros a superar las dificultades más angustiosas de la vida.
Aun así, tal vez tengamos una irracional aversión al deber. Como un niño pequeño al que le dicen que limpie sus juguetes. Tal vez sólo queremos hacer lo que queremos, cuando queremos. Pero esta no es la receta para una buena vida. El estoicismo nos advierte que no persigamos sin rumbo fijo nuestros deseos y placeres, sino que nos guía hacia la búsqueda del máximo gozo en el autodominio y la contribución.
Ciertamente hay alegría en el cumplimiento de nuestro deber para con la humanidad. Descubrí que los momentos en que he sido más feliz no han sido cuando me sentía más cómodo. No lo han sido cuando estaba en la playa bebiendo deslizamientos de tierra. De hecho, muchos de ellos han sido cuando me sentía bastante incómoda… Han sido cuando estaba de voluntaria en un hospital psiquiátrico en Polonia sin saber una palabra del idioma. Lo han sido cuando estaba en los sótanos infestados de moho de Mississippi ayudando a las familias a reconstruir sus hogares después del huracán Katrina. Lo han sido cuando alimentaba a personas con parálisis cerebral o las ayudaba a usar el baño. Estos tiempos no estuvieron marcados por la tranquilidad o la comodidad, sino por una profunda sensación de alegría que proviene de contribuir a la humanidad de una manera significativa.
Marco Aurelio nos dice que debemos dar a los demás como la vid da uvas o la abeja hace miel. Es decir, debemos servir a otras personas sin buscar la admiración o la simpatía de los demás. La recompensa es más profunda que un aplauso tan trivial. La recompensa no es la alabanza.
“Por el contrario, la recompensa por cumplir con el deber social de uno, dice Marcus, es algo mucho mejor que el agradecimiento, la admiración o la simpatía… una parte importante de nuestra función, como hemos visto, es trabajar con y para nuestros semejantes. Marcus, por lo tanto, concluye que cumplir con su deber social le dará la mejor oportunidad de tener una buena vida” (Irvine, p. 132)
Según el estoicismo, servir a los demás y contribuir a la humanidad son ingredientes esenciales para una buena vida.
A lo largo de su día, deje que esta poderosa pero simple afirmación sea su guía: “Porque todo lo que hago, ya sea por mi cuenta o con la ayuda de otro, debe estar dirigido a este único fin, el beneficio común y la armonía”. (Aurelio, 7.5)
Imagínese si todos viviéramos de esa manera.
3) Empatía
Además de las nociones conceptuales de unidad y deber social a gran escala, el estoicismo promueve la empatía y la comprensión en nuestras relaciones interpersonales. De suma importancia es la capacidad de escuchar a los demás de una manera que reconozca sus propios valores, creencias y autonomía.
Marco Aurelio escribe: “Adquirir el hábito de prestar atención a lo que otro dice y de entrar, en la medida de lo posible, en la mente del hablante” (6.53).
Tal es el poder de la empatía, o la capacidad de comprender y sentir profundamente la experiencia de otro ser humano. Al entrar en la mente del hablante, practicas una habilidad crucial que es beneficiosa para todas las relaciones humanas.
“En la conversación, uno debe prestar mucha atención a lo que se dice, y con respecto a cada impulso, atender a lo que surge de él; en el segundo caso, para ver desde el primero qué fin tiene a la vista, y en el primero, vigilar atentamente lo que la gente quiere decir” – Marco Aurelio, meditaciones, 7.4
Mientras muchos esperan su turno para hablar, el estoico considera no solo las palabras que se dicen, sino también los pensamientos y las emociones de las que surgen. Este es el arte de escuchar, que fomenta la comprensión y la conexión entre nosotros y los demás.
Cuando se enfrenta a personas que se han comportado injustamente o mal de alguna manera, Marco Aurelio tiene más consejos. “Ningún alma”, escribe, “se priva voluntariamente de la verdad; y lo mismo se aplica también a la justicia, y la templanza, y la benevolencia, y todo lo semejante. Es muy necesario que tengáis presente esto constantemente, porque entonces seréis más amables con todos” (7.63).
El estoicismo nos aconseja una vez más que prestemos atención a nuestra propia conducta y experiencia interna, en lugar de detenernos en las acciones de los demás, sobre las cuales no tenemos control. Si otros se comportan injustamente, es involuntario o deben aprovechar algo de ira hacia la humanidad. Es importante que no sintamos la misma animosidad hacia ellos que ellos sienten hacia los demás. Como epicteto Aconsejaría, la mejor venganza contra los demás es no ser como ellos.
Así que conservemos nuestra tranquilidad, incluso a través de las turbulencias de las interacciones humanas y las relaciones interpersonales. Si lo hace, nos ayudará a desempeñar mejor nuestros deberes sociales hacia los demás mientras recordamos la verdad estoica de que nuestro poder no radica en las situaciones que experimentamos, sino en nuestras respuestas a ellas.
4) Auto-Transformación
El estoicismo se enfoca en organizar nuestros pensamientos, emociones y comportamientos de una manera que cultive la tranquilidad. Por lo tanto, la compasión que promueve el estoicismo no se preocupa principalmente por cuestiones de justicia social y cambio sistémico, sino que se enfoca en la transformación personal.
La idea es que el cambio personal puede ser un vehículo para el cambio a mayor escala. A través de nuestro propio desarrollo, podemos ser conductos para el bien mayor.
“Los estoicos creían en la reforma social, pero también creían en la transformación personal. Más precisamente, pensaron que el primer paso para transformar una sociedad en una en la que las personas vivan bien es enseñar a las personas cómo hacer que su felicidad dependa lo menos posible de sus circunstancias externas. Los estoicos agregarían que si fallamos en transformarnos a nosotros mismos, entonces no importa cuánto transformemos la sociedad en la que vivimos, es poco probable que tengamos una buena vida” – William B. Irvine, Una guía para la buena vida: el antiguo arte de la alegría estoica , pags. 221.
Cuánto se reducirían nuestros patrones compulsivos y destructivos de consumo si más de nosotros nos diéramos cuenta de que nuestra felicidad depende tan poco de las circunstancias externas.
Los estoicos dieron importancia al cambio interno, más que al cambio externo. Algunas personas tardan toda una vida en darse cuenta de que las condiciones externas, como el éxito material o las relaciones románticas, rara vez crean el cambio interno que buscan. A menudo los lleva a simplemente actuar los mismos comportamientos problemáticos en diferentes entornos.
Se puede argumentar que estas ideas provienen de un lugar de privilegio. No olvidemos eso Séneca fue exiliado y epicteto era un esclavo. Incluso en la riqueza material, los estoicos renunciaron voluntariamente a todo para practicar la desgracia. Estas enseñanzas no provienen de un lugar de fortuna, sino de la falta de voluntad para ser víctima de la fortuna. No de una vida de comodidad, sino de una vida de superación de las dificultades.
A menos que aprendamos a estar satisfechos con poco, más rara vez marcará la diferencia. El cambio externo es secundario al cambio interno, siempre. Los estoicos lo sabían.
El estoicismo se trata de perseguir tu propia mejora. Sin embargo, según sus enseñanzas, su propio beneficio es inseparable del beneficio de los demás.
“Uno no puede perseguir su propio bien supremo sin al mismo tiempo promover necesariamente el bien de los demás. Una vida basada en el estrecho interés propio no puede ser estimada por ninguna medida honorable. Buscar lo mejor de nosotros mismos significa cuidar activamente el bienestar de los demás seres humanos. Nuestro contrato humano no es con las pocas personas con quienes nuestros asuntos están más directamente entrelazados, ni con los prominentes, ricos o bien educados, sino con todos nuestros hermanos humanos”. – Epicteto, El arte de vivir: el manual clásico sobre la virtud, la felicidad y la eficacia , pags. 95
Si bien el enfoque en uno mismo puede parecer, bueno, egoísta, recuerde que los estoicos nos aconsejan trascender nuestros deseos personales para servir a nuestros semejantes. La marca estoica del egoísmo no es egoísta en absoluto.
Los estoicos no estaban impulsados por el ego. No inflaron su sentido de la importancia personal. Por el contrario, a menudo se recordaban a sí mismos lo insignificantes que eran. Que sus vidas fueron cortas y sus obras pronto serían olvidadas. Reflexionaban constantemente sobre la impermanencia de todas las cosas. Sabían que la vida era mucho más grande que ellos mismos.
Son precisamente estas realizaciones las que obligaron a los estoicos a vivir una buena vida.
Es decir, una vida de virtud al servicio de los demás.
Estate quieto.
Escrito por Zack Paul, creador de La llama inmóvil