Abra cualquier pensador estoico y encontrará la instrucción para vivir de acuerdo con la naturaleza. emperador estoico Marco Aurelio ponerlo de esta manera en meditaciones : “La filosofía requiere sólo lo que tu naturaleza ya exige.” El fundador del estoicismo, Zenón, definió radicalmente la naturaleza como “la forma en que funcionan las cosas”, y la sabiduría como actuar de acuerdo con las leyes naturales. otro estoico, Séneca, lo expresó de esta manera: “Mantengamos el camino que la Naturaleza nos ha trazado, y no nos desviemos de él. Si seguimos a la Naturaleza, todo es fácil y sin obstrucciones; pero si combatimos a la Naturaleza, nuestra vida no difiere en nada de la de los hombres que reman contra la corriente.” en otro caso Séneca define ‘vivir de acuerdo con la naturaleza’ como el lema de la escuela estoica.
Esto siempre suena extraño para cualquier lector que se dedique al estoicismo. ¿Qué? La naturaleza humana es egoísta e impulsiva: ¡esta prescripción estoica conducirá al caos! Pero lo que los estoicos tenían en mente era algo por encima de nuestros impulsos básicos naturales. Fue nuestro poder de razonamiento, el gran regalo de la naturaleza, lo que nos separó de los animales que no piensan. Como lo describió Diógenes Laercio en Vidas y opiniones de eminentes filósofos: “… cuando la razón ha sido otorgada a través de un liderazgo más perfecto a los seres que llamamos racionales, para ellos la vida según la razón se convierte justamente en la vida natural. Porque la razón sobreviene para moldear científicamente el impulso.”
Michel Dew, un erudito estoico, definió lo que querían decir los estoicos de la siguiente manera en lo que podría ser una de las mejores descripciones:
“’Naturaleza humana’ se refiere a la condición de un ser humano que está expresando lo mejor de su desarrollo, es decir, su ‘mejor yo’ definitivo. Están creciendo y cambiando en un esfuerzo por alcanzar el objetivo final de un ser humano”.
A continuación se presentan seis reglas para ayudarlo y guiarlo a vivir cada día de acuerdo con la naturaleza según los estoicos.
Regla 1: Concéntrate en lo que está a tu alcance.
Vivir de acuerdo con la naturaleza comienza con la aceptación de nuestras limitaciones naturales, inherentes y circunstanciales. Como epicteto observa:
“Para bien o para mal, la vida y la naturaleza se rigen por leyes que no podemos cambiar. Cuanto más rápido aceptemos esto, más tranquilos podremos estar”.
“La libertad proviene de comprender los límites de nuestro poder y los límites naturales establecidos por la providencia divina. Al aceptar los límites y las inevitabilidades de la vida y trabajar con ellos en lugar de luchar contra ellos, nos volvemos libres”.
Conócete a ti mismo, tus talentos y tus afinidades naturales. Concéntrate en lo que eres y aprovéchalo al máximo.
“Si tratas de ser algo que no eres o te esfuerzas por algo completamente más allá de tus capacidades actuales, terminas como un aficionado patético”.
Un hombre en armonía consigo mismo persigue deseos naturales limitados. La codicia, el deseo de más, al no ser un deseo natural, no puede ser satisfecho. Si busca cosas fuera de su control (riqueza, reputación o placer físico), seguramente terminará frustrado. Como Séneca señala, riqueza y pobreza son conceptos relativos.
“El hombre que se restringe a sí mismo dentro de los límites establecidos por la naturaleza no notará la pobreza; el hombre que sobrepase estos límites será perseguido por la pobreza por muy rico que sea. “
A diferencia de el adicto a la fama y al poder, cuyos apetitos son insaciables, el sabio estoico sabe cuándo poner fin a su búsqueda de la felicidad.
Regla 2: La filosofía es una forma de vida.
epicteto nos anima a abordar nuestras actividades cotidianas con la misma disciplina y grado de seriedad que el corredor, el cantor y el soldado muestran en su entrenamiento.
“Condúcete en todos los asuntos, grandes y públicos o pequeños y domésticos, de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Armonizar tu voluntad con la naturaleza debe ser tu máximo ideal. ¿Dónde practicas este ideal? En los detalles de su propia vida diaria con sus tareas y deberes únicamente personales. “
Aristóteles había enseñado que la virtud es el resultado de un hábito más que un acto aislado. Los estoicos hacen lo mismo al argumentar que la mejor manera de absorber los principios estoicos es a través de los buenos hábitos. epicteto otra vez:
“El deseo y la aversión, aunque poderosos, no son más que hábitos. Y podemos entrenarnos para tener mejores hábitos. Restringe el hábito de ser repelido por todas aquellas cosas que no están bajo tu control, y concéntrate en combatir las cosas que están dentro de tu poder y que no son buenas para ti”.
Todos tenemos de nuestras inclinaciones y debilidades. Una de las formas de contrarrestar los defectos de carácter, argumenta Epicteto, es oponerlos con hábitos contrarios. Si te dedicas en exceso al placer físico o temes irracionalmente al dolor, entrénate en el extremo opuesto.
Regla 3: Una vida según la naturaleza requiere un compromiso absoluto con la verdad.
Nada bueno puede venir sin miedo, codicia, creencias supersticiosas y ilusiones. El engreimiento, mentirse a uno mismo, es lo peor de todo. Te separa de tus instintos naturales y da como resultado una sensación de desconexión. La actitud estoica es de completa honestidad, hacia los demás, pero especialmente hacia uno mismo. Lo que se requiere es nada menos que un compromiso absoluto con la verdad, en cada pensamiento, palabra y expresión, en cada momento. Acérquese a la vida con los ojos abiertos, como epicteto enseña
“Vea las cosas por lo que realmente son, evitándose así el dolor de los falsos apegos y la devastación evitable”.
Las cosas y las personas son lo que son, independientemente de cómo las percibamos y de cómo las vean los demás.
“En lugar de apartar la vista de los acontecimientos dolorosos de la vida, míralos de frente y contémplalos a menudo. Al enfrentar las realidades de la muerte, la enfermedad, la pérdida y la decepción, te liberas de ilusiones y falsas esperanzas y evitas pensamientos miserables y envidiosos”.
Con este propósito, los estoicos nos advierten que ejercitemos una vigilancia continua y examinemos regularmente nuestros motivos y acciones.
Regla 4: Considera la adversidad como un desafío y una oportunidad.
La honestidad con nosotros mismos se prueba en la adversidad. La adversidad es parte de la naturaleza y hay que afrontarla. Negarse a hacerlo es pueril y absolutamente absurdo. Séneca no mide sus palabras.
“Ser siempre afortunado y pasar por la vida con un alma que nunca ha conocido el dolor, es ignorar la mitad de la naturaleza”.
Es en la adversidad que descubrimos nuestro temple. epicteto nos insta a aceptar el desafío que plantean las desgracias.
“Cada dificultad en la vida nos presenta una oportunidad de volvernos hacia adentro e invocar nuestros propios recursos internos sumergidos. Las pruebas que soportamos pueden y deben presentarnos nuestras fortalezas. […] Profundice. Posees fortalezas que quizás no te des cuenta que tienes. Encuentra el correcto. Úsalo.
Mentalmente podemos prepararnos imaginando cosas malas que nos suceden. epicteto recomienda que nos capacitemos para no preocuparnos por las cosas y los resultados que están fuera de nuestro control.
“Pero empieza con modestia, con las pequeñas cosas que te molestan. ¿Tu hijo ha derramado algo? ¿Has perdido tu billetera? Dite a ti mismo: ‘Soportar con calma este inconveniente es el precio que pago por mi serenidad interior, por estar libre de perturbaciones; no obtienes algo por nada’”.
Es probable que sucedan cosas malas y no siempre podremos detenerlas. Pero una cosa siempre está a nuestro alcance: cómo pensamos sobre ellos y cómo se nos aparecen. Epicteto de nuevo,
“No podemos elegir nuestras circunstancias externas, pero siempre podemos elegir cómo respondemos a ellas”.
Marco Aurelio diría que “el impedimento a la acción hace avanzar la acción. Lo que se interpone en el camino se convierte en el camino”. Siempre hay una manera de salir bien de una prueba en nuestra vida: siempre hay una respuesta virtuosa disponible para nosotros.*
Al acoger las adversidades como ocasiones para practicar la disciplina mental, las convertimos en oportunidades. Como el gran filosofo nietzsche en uno de sus momentos estoicos dijo célebremente: “Lo que no me mata, me hace más fuerte”.
también sería Nietzsche quien definiría su fórmula para la grandeza humana de la siguiente manera: “No sólo soportar lo necesario, y mucho menos ocultarlo…sino amarlo”. Generaciones antes, Marco Aurelio diría que “un fuego ardiente hace llamas y brillo de todo lo que se le arroja”. Esto era parte de la mentalidad estoica de amor fati (ver nuestro medallón amor fati): Tratar todos y cada uno de los momentos, sin importar cuán desafiantes sean, como algo que se debe abrazar, no evitar. No solo estar bien con eso, sino amarlo y ser mejor por eso. Para que como oxígeno al fuego, los obstáculos y las adversidades se conviertan en combustible para tu potencial.
*Esta es la cita que inspiró el clásico estoico de culto más vendido, El obstáculo es el camino. Muestra cómo algunas de las personas más exitosas de la historia han aplicado el estoicismo para superar situaciones difíciles o incluso imposibles.
Regla 5: Acepta la muerte como parte de una naturaleza siempre cambiante.
Como principio y como un todo, la naturaleza es constante y nunca cambia. Pero visto en sus partes es un cambio perpetuo. Los seres vivos pasan por un ciclo natural de nacimiento, crecimiento y muerte. Estas son las condiciones en las que vivimos. Marco Aurelio vuelve a este tropo estoico una y otra vez en su meditaciones:
“Y si los elementos mismos no sufren nada por su perpetua conversión unos en otros, esa disolución y alteración, que es tan común a todos, ¿por qué debería ser temida por alguien? ¿No es esto conforme a la naturaleza? Pero nada que sea conforme a la naturaleza puede ser malo”.
“La pérdida no es otra cosa que cambio, y el cambio es el deleite de la Naturaleza”.
En meditaciones Marcus también se escribiría a sí mismo “Podrías dejar la vida ahora mismo. Deja que eso determine lo que haces, dices y piensas”. Ese fue un recordatorio personal para continuar viviendo una vida de virtud ahora, y no esperar. (Ver nuestro medallón memento mori que tiene el mensaje atemporal de Marcus en su parte posterior y está destinado a ser llevado a diario para actuar como un recordatorio de la brevedad de la vida).
La muerte, siendo parte de este cambio natural, no es de temer, Séneca argumenta
“Si consideras tu último día no como un castigo sino como una ley de la naturaleza, el pecho del que has desterrado el temor a la muerte no se atreverá a entrar en ningún temor”.
Prepárate para este momento imaginándote muerto. Memento Mori. Deja de aferrarte a las trivialidades de la vida, déjalas y déjalas hundirse en la nada. Deja ir este mundo. Ahora que has dejado de existir, la muerte ya no puede tocarte. Vivir así, como ya muerto, indiferente a uno mismo, es vivir invencible tras los muros de una fortaleza indomable.
Regla 6: Eres parte de un todo mayor.
El efecto paradójico de imaginarse muerto es que ahora verá su lugar, papel y conexiones en el mundo con mayor claridad. En esto vista desde arriba, eres la pieza que falta, la parte por la que clama el todo. Ahora puedes, siguiendo Marco Aurelio, defínete a ti mismo como el centro de tu mundo, si no del mundo en general:
Pero mi naturaleza es racional y social; y mi ciudad y país, en tanto que soy Antonino, es Roma, pero en tanto que soy hombre, es el mundo. Entonces, las cosas que son útiles para estas ciudades son las únicas útiles para mí.
Como muestra la cita, de hecho fue Marco Aurelio quien fue uno de los primeros escritores en articular la noción de cosmopolitismo, diciendo que era un ciudadano del mundo, no solo de Roma. Creía en el bien colectivo como bien individual, y en su obra hay más de 80 referencias al bien común. meditaciones . (“Lo que no es bueno para la colmena, no es bueno para la abeja”).
Marcus estaba ilustrando un término importante en el estoicismo que es sympatheia (συμπάθεια): simpatía, afinidad de las partes con el todo orgánico, interdependencia mutua. El filósofo francés Pierre Hadot, que fue un gran estudioso y estudioso del estoicismo, se ha referido a él como el “sentimiento oceánico”. Un sentido de pertenencia a algo más grande, de darse cuenta de que “las cosas humanas son un punto infinitesimal en la inmensidad”.
Es en relación a esta inmensidad infinita, Séneca nos insta a comprender nuestro propósito humano.
“Somos miembros de un gran cuerpo, plantado por la naturaleza… Debemos considerar que nacimos para el bien del todo”.
Habiendo comenzado con la naturaleza como un principio rector interno, ahora hemos cerrado el círculo. La naturaleza que habla dentro de nosotros es también el gran todo que nos envuelve y del cual formamos parte.
Recuerde la definición anterior de Michel Dew de vivir de acuerdo con la naturaleza:
“’Naturaleza humana’ se refiere a la condición de un ser humano que está expresando lo mejor de su desarrollo, es decir, su ‘mejor yo’ definitivo. Están creciendo y cambiando en un esfuerzo por alcanzar el objetivo final de un ser humano”.
Podemos sobresalir y vivir virtuosamente al comprender nuestras limitaciones y enfocarnos en lo que está bajo nuestro control, nos adherimos a la filosofía como una forma de vida, estamos comprometidos a buscar la verdad todos los días y en cada momento, nuestro objetivo siempre es actuar de manera virtuosa, especialmente durante adversidad, aceptar la muerte como parte de la vida y tratar cada día como un regalo. Y finalmente, recordamos que somos parte de un todo más grande y tratamos a otras personas con amabilidad y respeto. Así es como nos damos cuenta de nuestro potencial y nos convertimos en lo mejor de nosotros mismos.
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