Muerte. Aterroriza. Se paraliza. Si no nos mantiene despiertos por la noche, nos despierta. Es tan seguro que vendrá para todos nosotros, pero cuándo y lo que sigue es tan incierto. Sabemos lo que tenemos aquí y saberlo es reconfortante. El no saber lo que aguarda allí, en la muerte, ha torturado las mentes de todas las épocas del ser humano. El gran misterio. El gran desconocido. El gran inevitable. Y para la mayoría, el gran miedo.
Como se ha temido desde que se puede rastrear la vida, debe haber algunas buenas respuestas sobre cómo superar ese miedo. Existen.
Abundante en las lecturas de Estoico La filosofía es un consejo práctico para vivir una buena vida. El centro de esta filosofía son tres disciplinas: percepción, acción y voluntad. Seguiremos con más profundidad sobre cada uno, pero en pocas palabras: la percepción es cómo vemos las cosas, la acción es cómo respondemos y la voluntad es cómo aguantamos. Así como son útiles para la forma en que vivimos juntos, estas tres disciplinas interdependientes, entrelazadas y fluidamente contingentes también constituyen un enfoque integral de la muerte.
PERCEPCIÓN
La percepción es nuestro campo de visión. Es la forma en que vemos las cosas. Es nuestro campo de pensamiento. Y lo que vemos y pensamos da forma a lo que hacemos. La percepción es la disciplina detrás de la teoría estoica de la cognición. Para entender la percepción, es importante entender esta teoría, porque es un orden universal de la filosofía estoica. Es algo Marco Aurelio, Epicteto, Séneca, Catón, los padres del estoicismo escriben o hablan extensamente. La fuerza omnipresente, la logotipos– llamado por los estoicos para explicar aquello que todas las cosas están determinadas- designa, en suma, una habilidad que ningún otro animal estaba dotado. Tenemos la capacidad cognitiva de usar nuestra percepción para ver un evento singular como o “bueno” o “malo” basado únicamente en una interpretación impuesta por una impresión inicial. Los estoicos la llamaron “la facultad de la razón” o “la facultad de elegir”, y con ella dijeron que no existía el bien o el mal. Esos son simplemente un producto del juicio personal.
En la traducción de Gregory Hays de meditaciones, él explica esto en tres partes. En pocas palabras, algo sucede, produce una expresión en nuestra mente, que luego convertimos en nuestra percepción: cómo vemos esa cosa, cómo interpretamos su significado. De esta manera, siempre tenemos el poder de elección.
El erudito francés, Pierre Hadot, escribió extensamente sobre este enfoque estoico en nuestros juicios en un brillante libro llamado La ciudadela interior , su gran estudio sobre el pensamiento de Marco Aurelio . Marcus insistió en la necesidad de mantener una vigilancia constante sobre nuestra razón dominante. Lo consideró fundamental para la tarea de mantener la paz y la calma de esta fortaleza interior.
Los estoicos dedicaron una cantidad considerable de tiempo y energía a pensar y tratar de dominar su percepción porque la percepción da forma al comportamiento. Si nuestras percepciones están nubladas, coloreadas con efímeras, con tonterías, o si simplemente han estado sujetas, fusionadas por, nuestras circunstancias y entornos, cosas como el miedo, la ansiedad, la falta de confianza, la inquietud y la infelicidad en general encuentran su camino en Puedes pensar en este proceso de formación de percepciones de la misma manera que lo harías con los hábitos. Los hábitos se forman al escuchar, practicar, decir lo mismo día tras día. De la misma manera, las percepciones se arraigan a través del pensamiento y la práctica repetidos.
De esta manera, las percepciones pueden ser una poderosa fuente de fortaleza y resolución o una poderosa fuente de debilidad y horror. Es una verdad que debería consolar. Tienes el control. Tienes la oportunidad de hacer la elección. Los pensamientos, las interpretaciones, las impresiones que llevas actualmente pueden, con un poco de atención y resistencia, invertirse para servirte mejor.
En lo que se refiere a la muerte, la disciplina de la percepción se convierte en un aliado vital para silenciar, silenciar y revertir el terror de la muerte. Al tomar el control de nuestras percepciones y manejarlas adecuadamente, podemos dejar de tener calambres de miedo. El miedo a la muerte se desarrolla a partir de la impresión entrenada y reforzada de que la vida termina, el vacío sin fin debe percibirse como devastador y trágico. ¿Cómo sería con una percepción diferente? epicteto tiene una respuesta,
“Bajo ninguna circunstancia diga nunca ‘perdí algo’, solo ‘lo devolví’. ¿Murió un hijo tuyo? No, fue devuelto. ¿Tu esposa murió? No, fue devuelto… ¿Por qué preocuparse por los medios por los cuales el donante original efectúa su devolución? Mientras te lo confíe, cuídalo como algo tuyo para disfrutar solo por un tiempo, como un viajero considera un hotel”.
Pregunte, ¿Cómo estoy mirando a la muerte? ¿Puedo verlo de otra manera? ¿Puedo mirar la muerte objetivamente? El filósofo y pionero del ensayo como género literario, Michel de Montaigne, milenios después epicteto, escribió uno de sus 107 ensayos, titulado “Que estudiar filosofía es aprender a morir”. En el minucioso examen de Montaigne de nuestra relación eternamente conflictiva con la muerte, argumenta la idea de que aprender a morir es un requisito previo para aprender a vivir y para hacerlo, hace referencia a este trabajo de Epicteto y la escuela del estoicismo,
“Los romanos, a causa de que esta pobre sílaba muerte sonaba tan duramente a sus oídos y les parecía tan ominosa, encontraron una manera de suavizarla y alargarla mediante una perífrasis, y en lugar de pronunciar tal está muerta, dijeron: ‘Tal uno ha vivido’, o ‘Tal ha dejado de vivir’… siempre que hubiera alguna mención de vida en el caso, aunque pasado, todavía llevaba algún sonido de consuelo”.
Ahí es donde empezamos. Como epicteto dijo: “La muerte y el dolor no son aterradores, es el miedo al dolor y la muerte lo que debemos temer”. Así que redefinimos la muerte. Con un cambio de perspectiva, un replanteamiento del pensamiento, una nueva impresión cultivada en lugar de reforzada de cómo se ve la muerte en nuestra imaginación, el único lugar donde podemos verla después de todo, estamos en camino de dejar de temer a la muerte.
ACCIÓN
La percepción es cómo reinterpretamos la muerte. La acción es lo que hacemos al respecto. ¿Qué estás haciendo con este miedo? ¿Estás dejando que te atormente? ¿Lo estás sacando de tu mente hasta que vuelva a visitarlo? Recuerda, se llama “conquistar tus miedos”. ¡Conquistador! La conquista requiere acciones. Si somos pasivos frente a la muerte, se vuelve desgarradora, se vuelve más fuerte, su sombra se vuelve más oscura. La muerte puede ser un tema tanto polarizante como paralizante. No nos gusta pensar en eso. No nos gusta hablar de eso. No nos atreveríamos a imaginar que nos suceda a nosotros. Pero eso es exactamente lo que nosotros debería estar haciendo. Eso es lo que hacemos al respecto. No dejemos que se quede con nosotros. No dejamos que los tormentos de la muerte vayan y vengan a su antojo. No dejemos que se pudra. Lo miramos hacia abajo. Lo usamos para motivar, no paralizar. Y luego vivimos en consecuencia.
Los estoicos hicieron rutinario tener en mente la perspectiva de la muerte. No iba a ser una práctica morbosa. Era todo lo contrario, en realidad. La tortura de la muerte proviene en gran medida de esta especie de paradoja de múltiples capas de que, aunque es la gran incertidumbre de la vida, también es la mayor verdad ineludible de la vida. Estamos seguros de que sucederá, pero no sabemos cuándo, cómo o qué sucederá después. Sabemos que podría llegar en cualquier momento, pero es fácil sentir que está muy lejos. Es fácil decir que pensaré en eso en otro momento, me preocuparé de eso más tarde. Eso solo ayuda a aumentar la ambigüedad de la muerte, que es una excelente manera de aumentar su capacidad para infligir miedo. Los estoicos evitan el miedo invitando a la muerte a entrar. Pensando en ella regularmente, haciendo de la muerte una parte tan común de su día como lo es el desayuno, eliminan la ambigüedad de las muertes para que dejen de ser el gran desconocido que de vez en cuando pasa por aquí. Lo convierten en una parte más del día, como epicteto enseñó a sus alumnos,
“La muerte y el dolor no son aterradores, es el miedo al dolor y a la muerte lo que debemos temer… Así que tenga confianza en la muerte y tenga cuidado contra el miedo a ella, en otras palabras, todo lo contrario de lo que estamos haciendo ahora. Ahora retrocedemos ante la muerte, mientras que nuestros puntos de vista sobre la muerte apenas nos preocupan, apenas les damos un pensamiento y somos completamente apáticos. Sócrates solía llamar a esos miedos ‘hobgoblins’, y con razón; Así como las máscaras asustan y asustan a los niños porque no las han visto antes, reaccionamos a los eventos de la misma manera y por la misma razón. ¿Qué es un niño? Ignorancia e inexperiencia. Pero con respecto a lo que sabe, un niño es igual a nosotros. ¿Qué es la muerte? Una máscara de miedo. Quítatelo, mira, no muerde. “
Todos los días, descubre la muerte, quítate la máscara, familiarízate.
Hemos escrito aquí en Estoicos.club de manera bastante comprensible sobre el concepto conocido como Memento Mori. Si eres nuevo aquí o esta idea de recuerdo mori, es una práctica de la antigua Roma que se originó cuando los primeros generales romanos regresaron a casa victoriosos de la batalla. La tradición decía que el vencedor era recibido con una celebración de inexplicable grandeza. El día de su desfile, el vencedor vestía una corona y una toga morada adornada con oro, que por lo demás estaba reservada a los reyes. Su carro de cuatro caballos partió las calles llenas de personas que daban las gracias cantando alabanzas. Él, en este momento, estaba lo más cerca posible del centro del universo. Pero lo que no podías ver era el esclavo detrás del general. El esclavo tenía una tarea. El esclavo susurró al oído del general: “ Memento Mori, Memento Mori ”, resonando, amortiguando los elogios que disfrutó el general, recordándole: “Recuerda, tú también eres mortal. Recuerda, tú también morirás.
Memento Mori es un recordatorio para estar en el momento presente. Es esa sacudida de felicidad cuando te das cuenta de que puedes dejar de lado los asuntos triviales. Es Marco Aurelio dijo: “Concéntrate en vivir lo que se puede vivir (que significa el presente)… entonces podrás pasar el tiempo que te queda en tranquilidad. Y en amabilidad. Y en paz con el espíritu dentro de ti.” Eso es lo que todos buscamos, ¿no? Vidas significativas libres del estrés y las ansiedades que con demasiada frecuencia dejamos entrar. Actúe. Reflexionar sobre la muerte. Lleva una moneda Memento Mori contigo en el bolsillo. No dejes que la muerte permanezca en la lejanía. Acércalo, hazlo una práctica como lo hizo Epicteto, como Marco Aurelio, Séneca, Shakespeare y Mozart, como explicó,
“Ahora me he acostumbrado a estar preparado en todos los asuntos de la vida para lo peor. Como la muerte, cuando la consideramos de cerca, es la verdadera meta de nuestra existencia, durante los últimos años he formado relaciones tan estrechas con este mejor y más verdadero amigo de la humanidad que su imagen no solo ya no me aterra, sino que es ciertamente muy calmante y consolador, y agradezco a mi Dios por concederme la oportunidad de aprender que la muerte es la llave que abre la puerta a nuestra verdadera felicidad”.
Desbloquea la llave de la felicidad. Evita el miedo a la muerte no ignorándolo, sino mirándolo directamente a la cara todos los días.
VOLUNTAD
La tercera disciplina a la que los estoicos dedicaron una enorme cantidad de tiempo es la disciplina de la voluntad. Los estoicos clasificaron todo en dos cubos: internos en uno, externos en el otro. Los elementos internos son simplemente las cosas sobre las que tenemos control; cosas como la percepción y la acción, ambas son opciones que controlamos. Los externos son todo lo contrario. Los externos son las cosas sobre las que no tenemos control. Y la voluntad decide nuestra actitud hacia las cosas que no están bajo nuestro control, aquellas cosas que nos suceden.
La disciplina de la voluntad puede parecer al principio contraria a la percepción y la acción. Pero, de hecho, están muy bien alineados. Somos impotentes ante los eventos externos excepto por el poder que tenemos para determinar lo que significan y cómo responderemos. La voluntad tiene este poder, cuando se disciplina adecuadamente para cultivar una indiferencia hacia lo que está más allá de nuestro control, para influir en la percepción y decidir cómo respondemos. La voluntad ofrece otra respuesta en el camino de la superación de nuestro miedo a la muerte.
De alguna manera similar a la percepción y la redefinición de cómo vemos la muerte, la voluntad promueve las cosas no solo con una nueva perspectiva, sino con la aceptación de que la muerte es lo que el universo, lo que la naturaleza, pretendía para nosotros. Esta es otra creencia Marco Aurelio, Epicteto y Séneca todos estuvieron de acuerdo, y una creencia a la que llegaron en sus escritos, como Marco Aurelio compuso bellamente,
“¿Cómo es que los dioses arreglaron todo con tanta habilidad, tanto cuidado por nuestro bienestar, y de alguna manera pasaron por alto una cosa: que ciertas personas, de hecho, los mejores de ellos, los propios socios de los dioses, aquellos cuya piedad y las buenas obras los acercaron más a lo divino, que estas personas, cuando mueran, deberían dejar de existir para siempre? Desaparecido por completo. Bueno, suponiendo que eso sea realmente cierto, puede estar seguro de que habrían arreglado las cosas de manera diferente, si eso hubiera sido apropiado. Si fuera lo correcto, podrían haberlo hecho, y si fuera natural, la naturaleza lo habría exigido. Entonces, por el hecho de que no lo hicieron, si ese es el caso, podemos concluir que fue inapropiado”.
La voluntad ve las cosas por lo que son y las acepta. Esto es, epicteto dijo, “el arte de la aquiescencia”. Es aceptar, entregarse a la naturaleza. Es permitir que el ciclo del universo siga su curso sin luchar contra él ni maldecirlo. De hecho, es más que solo aceptación, es encontrar la paz en que la naturaleza está haciendo lo que es apropiado. Esa paz es lo que Séneca fundar,
“Y te pregunto, ¿no dirías que uno fue el más grande de los tontos que creía que una lámpara estaba peor cuando se apagaba que antes de encenderse? Nosotros los mortales también somos alumbrados y extinguidos; el período de sufrimiento se interpone, pero a ambos lados hay una paz profunda. Porque, si no me equivoco mucho, mi querido Lucilio, nos desviamos al pensar que la muerte sólo sigue, cuando en realidad nos ha precedido y nos seguirá a su vez.
Cicerón repitió de manera similar, y con una franqueza similar, que temer a la muerte es bastante tonto,
“Miserable en verdad es el hombre que en el curso de una larga vida no ha aprendido que la muerte no es nada que temer. Porque la muerte destruye completamente el alma humana, en cuyo caso es insignificante, o lleva el alma a un lugar donde puede vivir para siempre, lo que la hace deseable. No hay una tercera posibilidad”.
La muerte, estarían de acuerdo Séneca y Cicerón, no debe temerse porque no es infeliz ni feliz. Si la muerte es de hecho un agujero negro de la nada, no tenemos conciencia ni dolor. Tenemos paz y la paz no es algo que nadie tema. Y si la vida eterna espera, bueno, eso ciertamente también haría que la muerte no sea nada que temer.
Percepción, Acción y Voluntad. Los tres discípulos aparentemente independientes pero en realidad interconectados informan cómo vivimos y, por lo tanto, nos enseñan cómo no temer a la muerte.
Las últimas líneas de su meditaciones tratar de cómo pensar sobre la vida y la muerte. Marco Aurelio, en quizás las últimas palabras que escribió, tan elocuentemente junta palabras difíciles de no encontrar consuelo. Te dejaremos con esos,
Has vivido como ciudadano en una gran ciudad. Cinco años o cien, ¿cuál es la diferencia? Las leyes no hacen distinción. Y ser expulsado de él, no por un tirano o un juez deshonesto, sino por la Naturaleza, quien primero te invitó a entrar, ¿por qué es eso tan terrible? Como el empresario que baja el telón a un actor: ‘¡Pero solo he pasado por tres actos…!’ Sí. Este será un drama en tres actos, la duración fijada por el poder que dirigió su creación, y ahora dirige su disolución. Tampoco era tuyo para determinar. Así que haz tu salida con gracia, la misma gracia que se te mostró a ti”.