¿Quién es Gaius Musonius Rufus? Conociendo a “El Sócrates romano”

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Sobre la práctica y la teoría

Sobre el dinero y los materiales

Sobre tener todo lo que necesitas

Citas de Gaius Musonius Rufus:

Conoce a los estoicos:

El nombre Gaius Musonius Rufus puede no sonar familiar, pero el trabajo del “principal estoico de su época“, como el historiador romano Tácito prefiere referirse a él, lo hará. La influencia de Musonio en el estoicismo fue y es sustancial. Igualmente lo son los elogios pronunciados en su nombre por aquellos que estaban bien familiarizados con él. Orígenes, él mismo llamó el genio más grande que jamás haya producido la iglesia primitiva, escribió en su defensa del cristianismo, Contra Celsum, que había dos hombres cuyas vidas todos los demás deberían modelar las suyas: Sócrates y Musonio. El emperador romano, casi tres siglos después de la vida de Musonius, Juliano, escribió en una Carta de inexplicable admiración por Teodoro, comparando su exhibición de “una prueba clara de la mente filosófica” en medio de un trato indiscutiblemente injusto, con la de Musonius. Y para no quedarse atrás, en Gregorio Hays’ introducción a su traducción del libro de Marco Aurelio Meditaciones, hace una importante refutación a las críticas relacionadas con toda la riqueza de la que gozaban los estoicos romanos. Esa refutación fue en forma de aclarar qué era más común en la situación financiera de un estoico,

“No todos los estoicos eran senadores ricos. También había otro tipo de ejemplar estoico: el forastero cuyo estilo de vida ascético le ganó la admiración de sus contemporáneos más ricos y le permitió criticar las pretensiones de la sociedad de clase alta con verdadera autoridad. Un ejemplo temprano de este tipo es Gaius Musonius Rufus, miembro de la clase administrativa romana, los llamados caballeros (equites), que fue desterrado tanto por Nerón como por Vespasiano”. (xiv)

Exiliado tres veces en total, la devoción inquebrantable de Musonius a sus creencias estoicas y su oposición constante, aunque no acompañada, al comportamiento despiadado del emperador Nerón, le valieron su reverencia indivisa. El hombre que se negó a obedecer a Nerón, estamos igualmente en deuda con su visión contraria del exilio. En su tiempo, la muerte habría sido favorecida — preferible controlar tus circunstancias que rendirte al mando de otro, o eso es lo que la mayoría percibe. Incluso Thrasea, el aliado a veces anti-Nero de Musonius, diría: “Preferiría que me mataran hoy que que me desterraran mañana”, en sus momentos de ceder a la sumisión. Musonius estaba perplejo pero no persuadido por tal opinión,

“Si escoges la muerte porque es el mal mayor, ¿qué sentido tiene eso? O si lo eliges como el mal menor, recuerda quién te dio la opción. ¿Por qué no tratas de aceptar lo que te han dado?

Musonius se mantuvo firme en su creencia de que que te quitaran todo solo significaba que te quedaban las únicas cosas que necesitabas: tu alma, tu cuerpo, tu mente. Con esas tres cosas, el exilio está lejos de ser un mal; es una oportunidad. Una oportunidad para el propio cultivo. Una oportunidad para practicar la virtud, controlar lo que uno puede, mantenerse indiferente a las posesiones, hacer una elección. Su elección fue aceptar el destierro como una oportunidad para usar lo que le enseñó el estoicismo, no hablar en teoría sino mostrar en acción. Y después de la muerte de Nerón y Vespasiano, Musonio regresó a su tierra natal y pronto se convirtió en un destacado maestro del estoicismo. Su enseñanza fundamental: la práctica triunfa sobre la teoría.

Algunas de sus lecciones sobreviven, gracias a dos de sus alumnos, Lucius y Pollio, en Conferencias y Fragmentos, donde es frecuente, compara el estoicismo con otras habilidades aprendidas. Lo relaciona con el músico que puede regurgitar cualquier libro sobre el tema, pero nunca se detuvo para tocar un instrumento, frente al músico que nunca dejó su instrumento para tomar un libro. O el capitán del barco que ha dirigido innumerables barcos aunque no puede recitar con precisión el manual del operador, mientras que el otro memorizó el manual aunque nunca pilotó un barco. O el médico cuyo profundo conocimiento médico en diálogo impresiona pero nunca ha atendido a un paciente, y el otro que no puede dirigir grupos de discusión pero cura a los enfermos todos los días de acuerdo con las teorías médicas correctas que esos grupos podrían discutir. Musonius enseñó filosofía estoica, pero los estudiantes se reunieron más porque el profesor, mucho antes de proclamar la virtud en el estoicismo, la practicaba sin desviarse aun estando despojado de la vida y desterrado sin una buena razón. Sus alumnos escucharon con gran atención porque habló desde una gran experiencia.

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El nombre de al menos uno de esos estudiantes le resultará familiar. Epicteto, quienes junto con Marco Aurelio y Séneca, conforman el Tres grandes de los filósofos estoicos. La biografía escrita dentro de la de Epicteto discursos, detalla cómo, una vez esclavizado, Epicteto se convirtió en un maestro muy respetado. Musonius Rufus recibe gran parte del crédito. Un esclavo al que se le concedía una liberación breve e infrecuente, Epicteto gastaba toda la libertad que le permitía asistir a las conferencias de Musonio. La influencia que Musonio tuvo sobre Epicteto se manifiesta explícita e implícitamente en sus enseñanzas. Ambos hombres se concentraron en la ética sin distraerse en la teoría ética, más enfocados en la aplicación de la vida real. Y ambos, aunque tenían motivos perdonables para reaccionar con ira o con odio, encontraron fuerza interior cuando la vida era injustamente difícil.

“Musonius solía ponerme a prueba diciéndome: ‘Tu maestro te va a afligir con una u otra dificultad’. Y cuando yo respondía, ‘así es la vida’, él decía, ‘¿Debería interceder ante él cuando puedo obtener las mismas cosas de ti? Porque, de hecho, es tonto y sin sentido tratar de obtener de otra persona lo que uno puede obtener para uno mismo. Ya que puedo obtener grandeza de alma y nobleza de mí mismo, ¿por qué debo buscar una granja, o dinero, o alguna oficina de ti? No seré tan insensible a lo que ya poseo. – Epicteto

Musonius primero sobrevivió al destierro y los mismos principios que empleó con tanta firmeza guiaron más tarde a su alumno, Epicteto, y su respuesta y superación de la esclavitud. Nosotros, no solo Epicteto, le debemos a Musonio una tremenda gratitud. Considere, si Musonio se involucró con las influencias de la opinión popular y el precedente, no habría resistido las manipulaciones del tiránico y trastornado Nerón, habría preferido la muerte al exilio, o cuando estuvo exiliado, no habría regresado al lugar donde se encontraba. Soportó tanta crueldad, violencia y parálisis política. Si Musonio hubiera cedido ante Nerón, elegido la muerte, u optado por vivir sus años felizmente alejado de Roma y sus turbulencias —cualquiera de las cuales los historiadores aún perdonarían sin vacilar— su carrera docente nunca sucedería. Donde entonces, ¿Habría ido Epicteto cuando su amo le permitió libertad momentánea? Es a Musonio a quien podemos agradecer el trabajo de Epicteto. Por lo tanto, es a Musonio también a quien podemos agradecer el trabajo de Marco Aurelio. En el primer libro de su Meditaciones, titulado “Deudas y lecciones”, Marcus agradece a uno de sus profesores de filosofía, Rusticus, “por presentarme las conferencias de Epicteto y prestarme su propia copia”.

Musonius Rufus estableció el estándar para muchos núcleos Estoico principios: amor fati, Premeditatio Malorum, obstáculos como oportunidad, entrenando la percepción, controlando lo que puedes controlar, mientras eres indiferente a todo lo demás. Estos, en diversos grados, se pueden rastrear hasta el tipo de vida que Musonius vivió y luego enseñó. A continuación hay tres temas recurrentes entre cualquier texto aún detectable que haya mencionado:

Sobre la práctica y la teoría

“Cuando se nos planteó [a sus alumnos] el problema de si el hábito o la teoría eran mejores para alcanzar la virtud —si por teoría se entiende lo que nos enseña la conducta correcta, y por hábito entendemos el estar acostumbrados a actuar de acuerdo con esta teoría—, Musonius pensó que el hábito era ser más eficaz.” De Conferencias.

Los estoicos romanos, con la esperanza de progresar en el arte de vivir, enfatizaron el comportamiento habitual. “Somos producto de nuestros hábitos”, decían. Musonius fue el precursor de tomar lo que aprendiste de los libros o admiradores y ponerlo en práctica, la única forma en que se puede formar un buen hábito. Y al hacer habitual una virtud, tenía esto que decir,

“La virtud no es simplemente un conocimiento teórico, sino que también es una aplicación práctica… Así que un hombre que desea llegar a ser bueno no solo debe estar completamente familiarizado con los preceptos que conducen a la virtud, sino que también debe ser ferviente y celoso al aplicar estos principios. ” – Musonius Rufus, Conferencias.

El valor no puede ser simplemente algo sobre lo que se lee, se toman notas minuciosamente y, de repente, lo que antes parecía terrible ya no se teme. No, el coraje se reclama solo a través de demostraciones diligentes donde se muestra inamovible ante el peligro. Lo mismo ocurre con la templanza, la prudencia, la paciencia, cualquier virtud estoica que se espera convertir en hábito.

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Sobre el dinero y los materiales

“Que Dios, que hizo al hombre, le proporcionó comida y bebida para conservar su vida y no para darle placer, se ve muy bien en esto: cuando la comida está cumpliendo su verdadera función, no produce placer para el hombre, que está en proceso de digestión y asimilación.” – Musonio Rufo

Musonius, si se le presentara la opción, dijo que preferiría estar enfermo que vivir lujosamente. La enfermedad sólo daña el cuerpo. Vivir en el lujo daña el cuerpo y el alma. Pregunte, como le gustaba, ¿por qué estoy gastando dinero en esto? ¿Para satisfacer una necesidad o para una exhibición externa de extravagancia? La sociedad quiere que seamos elegantes, que tengamos cosas caras, que superemos a ese compañero de trabajo, que nos mantengamos al día con los Jones. Musonius les indicaba a los Jones que siguieran adelante y usaba su dinero para lo que es verdaderamente impresionante: “¿Cuánto mejor es ser conocido por hacer las cosas bien por muchos que por vivir de forma extravagante? ¿Cuánto vale gastar en la gente más que gastar en palos y piedras? (Conferencias, 19.91.26-28). ¿Por qué quieres ser conocido? ¿Tener cosas bonitas o hacer cosas buenas?

Sobre tener todo lo que necesitas

“De hecho, ¿cómo podría el exilio ser un obstáculo para el propio cultivo de la persona, o para alcanzar la virtud cuando nadie ha sido nunca privado de aprender o practicar lo que se necesita en el exilio?” – Musonius Rufus, Conferencias, 9.37.30-31, 9.39.1

Epicteto decía a menudo alguna versión de lo siguiente: “La filosofía no pretende asegurarnos nada que esté fuera de nuestro control. De lo contrario, estaría asumiendo asuntos que no le conciernen. Porque así como la madera es el material del carpintero y el mármol el del escultor, así el tema del arte de la vida es la vida del yo.” Incluso una ojeada a las Conferencias de su maestro hace evidente que el modelo de Musonius de estar siempre contento con uno, en lugar de reflexionar sobre lo que uno podría tener, se convirtió en una creencia significativa y compartida de Epicteto.

La práctica de Musonius de autodisciplina severa y abstención de todas las formas de indulgencia se convirtió en un rasgo envidiado incluso por los ricos. Musonius no nació con una riqueza fabulosa ni buscó adquirir una riqueza fabulosa. Está esa fábula del pescador que regresa a la orilla con su pequeño bote de remos lleno de peces. Se le acerca un hombre de negocios con una oferta que promete al pescador grandes éxitos si inicia una empresa, consigue un barco más grande, pesca más, construye una gran instalación de distribución. En unos pocos años, asegura el empresario, tendrá una mansión y no mucho después sacarán a bolsa la empresa; el pescador será asquerosamente rico, finalmente podrá retirarse y pasar el resto de sus años pescando. El pescador está confundido, “¿No es eso lo que estoy haciendo ahora?” Para el pescador, como Musonius,

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La oscuridad que ha oscurecido el nombre de Musonius Rufus es uno de los grandes accidentes históricos. El testimonio de los escritores antiguos se presta a la comprensión de que Musonius fue de hecho una de las figuras más significativas de su tiempo. Musonius Rufus, una luminaria mucho más cautivadora que sus obras supervivientes, debería ser un nombre mencionado entre los grandes estoicos como Marco Aurelio, Séneca, y epicteto.

Citas de Gaius Musonius Rufus:

“Si haces algo bueno con trabajo duro, el trabajo pasa pronto, pero el bien perdura; si haces algo vergonzoso en pos del placer, el placer pasa pronto, pero la vergüenza perdura”

“Comenzamos a perder la vacilación de hacer cosas inmorales cuando perdemos la vacilación de hablar de ellas”.

“El ser humano nace con inclinación hacia la virtud.” musonio rufo

“¿De qué sirven las habitaciones doradas o las piedras preciosas colocadas en el piso, incrustadas en las paredes, transportadas desde grandes distancias al mayor costo? Estas cosas son inútiles e innecesarias, ¿sin ellas no es posible vivir saludablemente? ¿No son ellos la fuente de problemas constantes? ¿No cuestan grandes sumas de dinero que, a través de la caridad pública y privada, pueden haber beneficiado a muchos?

“Te ganarás el respeto de todos si empiezas por ganarte el respeto a ti mismo. No espere alentar las buenas acciones en personas conscientes de sus propias fechorías”.

“Para la humanidad, el mal es la injusticia, la crueldad y la indiferencia ante los problemas del prójimo, mientras que la virtud es el amor fraternal, la bondad, la justicia, la beneficencia y la preocupación por el bienestar del prójimo”.

“Porque ¿qué hace mal el hombre que acepta el insulto? Es el malhechor el que se avergüenza a sí mismo: ¡el hombre sensato no iría a la justicia, ya que ni siquiera consideraría que ha sido insultado! Además, estar molesto o enojado por tales cosas sería mezquino; en lugar de ello, fácil y silenciosamente, soporta lo que ha sucedido, ya que esto es apropiado para aquellos cuyo propósito es ser de mente noble.

“La riqueza puede comprar los placeres de comer, beber y otras actividades sensuales, pero nunca puede permitirse un espíritu alegre o la libertad del dolor”.

“Así como no sirve de nada el estudio de la medicina a menos que conduzca a la salud del cuerpo humano, tampoco sirve de nada una doctrina filosófica a menos que conduzca a la virtud del alma humana”.